Babylon Mésopotamie Déesse Ishtar Lilitu Biblique Lilith 1800BC Shrine Plaque

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Seller: ancientgifts ✉️ (5,252) 100%, Location: Ferndale, Washington, US, Ships to: WORLDWIDE, Item: 384912083218 Babylon Mésopotamie Déesse Ishtar Lilitu Biblique Lilith 1800BC Shrine Plaque. "La Reine de la Nuit" de Dominique Collon. NOTE: Nous avons 75 000 livres dans notre bibliothèque, près de 10 000 titres différents. Il y a de fortes chances que nous ayons d'autres copies de ce même titre dans des conditions variables, certaines moins chères, d'autres en meilleur état. Nous pouvons également avoir différentes éditions (certaines de poche, d'autres à couverture rigide, souvent des éditions internationales). Si vous ne voyez pas ce que vous voulez, veuillez nous contacter et demander. Nous sommes heureux de vous envoyer un résumé des conditions et des prix différents que nous pouvons avoir pour le même titre.DESCRIPTION: Couverture souple. Éditeur: British Muséum (2005). Pages: 48. Taille: 8¼ x 5¾ pouces.Résumé: Cette grande plaque ancienne babylonienne, trouvée dans le sud de l'Irak, a été réalisée entre 1800 et 1750 av. La figure pourrait être un aspect de la déesse Ishtar, déesse mésopotamienne de l'amour sexuel et de la guerre ; ou la sœur et rivale d'Ishtar, la déesse Ereshkigal qui régnait sur le monde souterrain; ou la démone Lilitu, connue dans la Bible sous le nom de Lilith.Ce livre explore le symbolisme et l'histoire derrière ce magnifique relief. La figure porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne et tient un bâton et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses longues ailes multicolores pendent vers le bas, indiquant qu'elle est une déesse des enfers. Ses pattes se terminent par les serres d'un oiseau de proie, semblables à celles des deux hiboux qui la flanquent.Le fond était à l'origine peint en noir, suggérant qu'elle était associée à la nuit. Elle se tient sur le dos de deux lions et un motif à l'échelle indique des montagnes. Le relief est peut-être arrivé en Angleterre dès 1924 et a été apporté au British Museum en 1933 pour des tests scientifiques. Le relief était entre des mains privées jusqu'à son acquisition par le Musée en 2003. CONDITION: NOUVEAU. Nouvelle couverture souple surdimensionnée. British Muséum (2005) 48 pages. Sans tache, sans marque, vierge à tous égards. Les pages sont vierges ; propre, net, non marqué, non mutilé, étroitement lié, non lu sans ambiguïté. Satisfaction garantie sans condition. En inventaire, prêt à livrer. Aucune déception, aucune excuse. EMBALLAGE TRÈS REMBOURRÉ ET SANS DOMMAGE ! Descriptions soignées et précises ! Vente en ligne de livres d'histoire ancienne rares et épuisés depuis 1997. Nous acceptons les retours pour quelque raison que ce soit dans les 30 jours ! #9170a. VEUILLEZ VOIR LES DESCRIPTIONS ET LES IMAGES CI-DESSOUS POUR DES AVIS DÉTAILLÉS ET POUR LES PAGES D'IMAGES DE L'INTÉRIEUR DU LIVRE. VEUILLEZ CONSULTER LES AVIS DES ÉDITEURS, DES PROFESSIONNELS ET DES LECTEURS CI-DESSOUS. AVIS DES ÉDITEURS: AVIS: Un livre concis et magnifiquement conçu explorant le symbolisme derrière une exquise plaque babylonienne antique trouvée dans le sud de l'Irak. Cette spectaculaire plaque en terre cuite était la principale acquisition du 250e anniversaire du British Museum et, en 2004, elle a été exposée dans divers musées du Royaume-Uni.Il se tenait probablement dans un sanctuaire et pourrait représenter la démone Lilitu, connue dans la Bible sous le nom de Lilith, ou une déesse mésopotamienne. La figure porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne, et tient un bâton et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses longues ailes multicolores pendent vers le bas, indiquant qu'elle est une déesse des enfers. Le livre explore l'histoire et le symbolisme derrière ce relief magnifique et très inhabituel. AVIS: Burney Relief/Reine de la nuit. Panneau en relief rectangulaire en terre cuite ; modelé en relief sur le devant représentant une figure féminine nue avec des ailes et des serres à plumes effilées, debout avec ses jambes jointes; représenté de face, portant une coiffe composée de quatre paires de cornes surmontées d'un disque ; porter un collier élaboré et des bracelets à chaque poignet; tenant ses mains au niveau de ses épaules avec une tige et un anneau dans chacune; personnage soutenu par une paire de lions adossés au-dessus d'un motif à l'échelle représentant des montagnes ou un sol vallonné, et flanqué d'une paire de hiboux debout; argile cuite, fortement trempée avec de la balle ou d'autres matières organiques ; rehaussé de pigment rouge et noir et éventuellement de gypse blanc ; dos plat; réparé.L'analyse scientifique des pigments révèle une utilisation intensive de l'ocre rouge sur le corps de la figure féminine principale. Il est probable que le gypse ait été utilisé comme pigment blanc dans certaines régions, bien que la possibilité qu'il soit présent à la suite de l'efflorescence des sels contenus dans les eaux souterraines ne puisse être fermement exclue. Les zones sombres à l'arrière-plan contenaient toutes du carbone plutôt que du bitume comme supposé précédemment. La forme et la composition de base d'une grande figure centrale flanquée d'une paire de petites figures rappellent une plaque de gypse attribuée au début du deuxième millennium avant notre ère et trouvée à Assur en 1910. Autre preuve pour le début du 2e moulin. des sculptures en argile peinte de Mésopotamie comprennent une tête au Musée national de Copenhague.Un motif similaire se produit sur des plaques de terre cuite pour lesquelles un moule survit également. Ce motif, curieusement, se retrouve également sur les reproductions de lampes romaines en terre cuite vendues dans l'ouest de la Turquie (dont il existe un exemplaire dans la collection enregistrée ANE Ephemera) ainsi que dans les cultes populaires occidentaux modernes. Le terme «reine de la nuit» a également été précédemment appliqué à un personnage de la «flûte enchantée» de Mozart [«Die Zauberflote»], pour laquelle David Hockney a réalisé des décors égyptiens dans la production de Glyndebourne en 1978 ; figure dans une chanson de Whitney Houston et est le nom d'au moins une espèce d'orchidée cactus à floraison nocturne, l'Epiphyllum oxypetallum. M. Sakamoto a ajouté une inscription japonaise et la date 1975 sur le bord inférieur de l'objet lorsqu'il était en sa possession personnelle. [Musée anglais]. AVIS: Cette grande plaque ancienne babylonienne, trouvée dans le sud de l'Irak, a été réalisée entre 1800 et 1750 av. Il est fait d'argile cuite à la paille, modelée en haut-relief, et se trouvait probablement dans un sanctuaire. Ce livre explore le symbolisme et l'histoire derrière ce magnifique relief. AVIS: Dominique Collon est Assistant Keeper au Département du Proche-Orient ancien au British Museum. Elle est l'auteur de "Ancient Near Eastern Art", "First Impressions: Cylinder Seals in the Ancient Near East", "Interpreting the Past: Near Eastern Seals", et de deux catalogues des sceaux cylindriques de la collection du British Museum. AVIS: Dominique Collon est conservateur des collections mésopotamiennes au British Museum. TABLE DES MATIÈRES: Plans. 1. De « Burney Relief » à « Queen of the Knight ». 2. Création de la "Reine de la Nuit". 3. La "Reine de la Nuit" et ses accompagnateurs. 4. Qui était la "Reine de la Nuit" ? Lectures complémentaires. Crédits photographiques.AVIS PROFESSIONNELS: AVIS: Une grande plaque ancienne babylonienne a été trouvée en Irak. Ce livre explore le symbolisme et l'histoire derrière ce magnifique relief. La figure porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne et tient un bâton et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses jambes se terminent par les serres d'un oiseau de proie et elle se tient sur le dos de deux lions. Hautement recommandé. Texte compact et savant, photographie époustouflante. [Le télégraphe (Royaume-Uni)]. AVIS: Qui est cette dame ? Les réponses se trouvent dans ce petit livre exceptionnel et amplement illustré. [ArtNewsletter.com].AVIS DES LECTEURS: AVIS: Ce livre fait partie d'une série de petits guides produits par le British Museum. C'est très instructif, bien que l'identification finale de la déesse ailée et à pattes d'oiseau se soit avérée peu concluante. Les principaux prétendants étaient Ištar, Lilith et Erishkigal. Les photos sont excellentes et la reconstitution des couleurs de la plaque est vraiment saisissante. Ma propre conviction est que la figure du relief est un lilu divin. Ils étaient réputés pour rendre visite aux hommes et aux femmes la nuit et leur faire l'amour. Leur relation amoureuse pourrait, semble-t-il, mener à des enfants, car la liste royale sumérienne déclare en fait qu'un démon lilu était le père de Gilgamesh. AVIS: La série de livres dont ceci fait partie est fabuleuse. Le British Museum connaît certainement ses clients. Un focus intéressant sur un seul élément du musée. Et il y en a beaucoup d'autres qui couvrent les pièces les plus intéressantes du musée. Un livret bien écrit sur "La Reine de la Nuit" avec des informations archéologiques et historiques, ainsi que de superbes illustrations. AVIS: Un bon petit guide de la Reine de la Nuit. C'est un livret, pas un livre complet. Dans cet esprit, les informations sont très bonnes et les images sont d'excellente qualité.CONTEXTE SUPPLÉMENTAIRE: AVIS: La reine de la nuit (également connue sous le nom de Burney Relief) est une plaque en terre cuite à haut relief d'argile cuite, mesurant 19,4 pouces (49,5 cm) de haut, 14,5 pouces (37 cm) de large, avec une épaisseur de 1,8 pouces (4,8 cm ) représentant une femme nue ailée flanquée de chouettes et debout sur le dos de deux lions. Elle trouve son origine dans le sud de la Mésopotamie (actuel Irak) très probablement en Babylonie, sous le règne d'Hammourabi (1792-1750 av. J.-C.) car elle partage des qualités d'artisanat et de technique avec la célèbre stèle de diorite des lois d'Hammourabi et aussi avec la pièce connue sous le nom de "Le dieu d'Ur" de la même époque. La femme représentée est reconnue comme une déesse car elle porte la coiffe à cornes d'une divinité et tient le symbole sacré de la tige et de l'anneau dans ses mains levées. Qui est la femme ailée, cependant, n'a pas été convenu, bien que les érudits pensent généralement qu'elle soit Inanna (Ishtar), Lilith ou Ereshkigal. [Le British Museum]. AVIS: La reine de la nuit (également connue sous le nom de Burney Relief) était une acquisition majeure pour le 250e anniversaire du British Museum. Cette grande plaque est réalisée en terre cuite trempée à la paille, modelée en haut-relief. La figure de la femme nue tout en courbes était à l'origine peinte en rouge. Elle porte la coiffe à cornes caractéristique d'une divinité mésopotamienne et tient un bâton et un anneau de justice, symboles de sa divinité. Ses longues ailes multicolores pendent vers le bas, indiquant qu'elle est une déesse des enfers.Ses pattes se terminent par les serres d'un oiseau de proie, semblables à celles des deux hiboux qui la flanquent. Le fond était à l'origine peint en noir, suggérant qu'elle était associée à la nuit. Elle se tient sur le dos de deux lions et un motif à l'échelle indique des montagnes. La figure pourrait être un aspect de la déesse Ishtar, la déesse mésopotamienne de l'amour sexuel et de la guerre, ou la sœur et rivale d'Ishtar, la déesse Ereshkigal qui régnait sur le monde souterrain, ou la démone Lilitu, connue dans la Bible sous le nom de Lilith. La plaque se trouvait probablement dans un sanctuaire. La même déesse apparaît sur de petites plaques brutes moulées de Babylone d'environ 1850 à 1750 av. Des tests de thermoluminescence confirment que le relief « Reine de la nuit » a été réalisé entre 1765 et 45 av. Il est connu depuis sa publication en 1936 dans l'Illustrated London News sous le nom de "Burney Relief", du nom de son propriétaire à l'époque. Jusqu'en 2003, il était entre des mains privées. Le directeur et les administrateurs du British Museum ont décidé de faire de cette spectaculaire plaque en terre cuite la principale acquisition du 250e anniversaire du British Museum. [Le British Museum]. AVIS: La reine de la nuit (également connue sous le nom de "Burney Relief") est une plaque en terre cuite à haut relief d'argile cuite, mesurant 19,4 pouces (49,5 cm) de haut, 14,5 pouces (37 cm) de large, avec une épaisseur de 1,8 pouces ( 4,8 cm) représentant une femme nue ailée flanquée de chouettes et debout sur le dos de deux lions. Il est originaire du sud de la Mésopotamie (Irak moderne) très probablement en Babylonie, sous le règne d'Hammourabi (1792-1750 av. J.-C.) car il partage des qualités d'artisanat et de technique avec la célèbre stèle de diorite des lois d'Hammourabi et aussi avec la pièce connue sous le nom de ` Le dieu d'Ur' de la même époque.La femme représentée dans le relief est reconnue comme une déesse car elle porte la coiffe à cornes d'une divinité et tient le symbole sacré de la tige et de l'anneau dans ses mains levées. Non seulement la femme est ailée, mais ses jambes se rétrécissent en serres d'oiseau (qui semblent saisir le dos du lion) et elle est représentée avec une griffe de rosée sur ses mollets. Le long de la base de la plaque court un motif qui représente des montagnes, indiquant un terrain élevé. Qui est la femme ailée, cependant, n'a pas été convenu bien que les érudits pensent généralement qu'elle soit Inanna (Ishtar), Lilith ou Ereshkigal. La pièce fait actuellement partie de la collection du British Museum, Room 56, à Londres.En 1936 après JC, le Burney Relief a été présenté dans l' Illustrated London News mettant en évidence la collection d'un Sydney Burney qui a acheté la plaque après que le British Museum a transmis l'offre de l'acheter. Étant donné que la pièce n'a pas été fouillée archéologiquement, mais plutôt simplement retirée d'Irak entre les années 1920 et 1930, son origine et son contexte sont inconnus. On ne sait pas non plus comment la plaque est arrivée à Londres, mais elle était en la possession d'un marchand d'antiquités syrien avant d'attirer l'attention de Sydney Burney.On ne sait pas grand-chose de Sydney Burney à part qu'il était capitaine dans l'armée anglaise pendant la Première Guerre mondiale et qu'il était président de l'association des antiquaires à Londres. La plaque a été brisée en trois morceaux et quelques fragments lors de son achat initial, mais une fois réparée, elle s'est avérée pratiquement intacte. Le Burney Relief a été analysé en 1933 et authentifié en 1935 avant l'offre faite au British Museum. La plaque a ensuite changé deux fois de mains avant que le British Museum ne l'acquière finalement en 2003 pour la somme de 1 500 000 livres, un prix considérablement plus élevé que ce qui était demandé en 1935.C'est à cette époque que la pièce connue sous le nom de Burney Relief est appelée "La reine de la nuit" en raison du pigment noir foncé du fond d'origine de la plaque et de l'iconographie (les ailes pointant vers le bas, les pieds en serre, etc.) associant la figure féminine aux enfers. Le nom est donc une désignation moderne et non ancienne de la plaque. Il n'y a aucun moyen de savoir comment la pièce s'appelait à l'origine ou dans quel but elle a été créée. Le relief était fait d'argile avec de la paille ajoutée pour lier le matériau et empêcher la fissuration. Le fait que la pièce ait été cuite dans un four, et non séchée au soleil, témoigne de son importance car seules les œuvres d'art et d'architecture les plus significatives ont été créées de cette manière. Comme le bois était rare dans le sud de la Mésopotamie, il n'était pas utilisé à la légère pour cuire des objets en argile. Selon le Dr Dominique Collon du British Museum, la plaque a été fabriquée par : "... de l'argile pressée dans un moule et laissée sécher au soleil... la figure était faite d'argile assez rigide qui était pliée et poussée dans un moule spécialement formé moule, avec plus d'argile ajoutée et pressée derrière pour former la plaque. Ainsi, la figure de la reine fait partie intégrante de la plaque et n'y a pas été ajoutée ultérieurement. ""Après séchage, la plaque a été retirée du moule, les détails ont été sculptés dans l'argile dure comme du cuir et la surface a été lissée. Cette surface lissée est encore visible à certains endroits, notamment près du nombril de la Reine... Les bords de la plaque ont été taillés au couteau. Ensuite, la plaque a été cuite. » Une fois la pièce cuite et refroidie, elle a été peinte avec un fond noir, la femme et les hiboux en rouge, et les lions en blanc avec des crinières noires. Les symboles de la tige et de l'anneau, le collier de la femme et sa coiffe étaient en or. Les traces de couleur d'origine peuvent encore être détectées sur la pièce aujourd'hui même si elles se sont largement usées au fil des siècles.Bien que l'on ne sache jamais exactement où la pièce a été fabriquée, dans quel but ou quelle déesse elle représente, les similitudes techniques entre celle-ci et le soi-disant "Dieu d'Ur" sont si frappantes qu'il a été supposé que la La ville sumérienne d'Ur est son lieu d'origine. Le Dr Collon note: "Le dieu d'Ur est si proche de la reine de la nuit en termes de qualité, de fabrication et de détails iconographiques qu'il pourrait bien provenir du même atelier, peut-être à Ur, où de vastes vestiges de la période paléo-babylonienne ont été fouillés. entre 1922 et 1934.La personne qui a retiré la plaque à l'origine aurait donc pu être membre de l'une des équipes de fouilles à cette époque ou simplement quelqu'un qui est tombé sur la pièce une fois qu'elle a été découverte. Des théories sur son emplacement et sa signification d'origine ont été suggérées par tous les chercheurs qui l'ont étudié. Comme la prostitution sacrée était pratiquée dans toute la Mésopotamie, l'historien Thorkild Jacobsen croyait que la plaque faisait partie d'un sanctuaire dans un bordel. Le Dr Collon note cependant que « s'il en était ainsi, il devait s'agir d'un établissement de très haut standing, comme en témoigne la qualité exceptionnelle de la pièce ».Elle théorise en outre que la plaque aurait été accrochée à un mur de briques crues, probablement dans une enceinte, et que, lorsque le mur de briques crues s'est effondré, la plaque en terre cuite cuite serait restée relativement intacte. Le fait que la pièce ait survécu plus de 3000 ans atteste qu'elle a été enterrée assez tôt après la chute ou l'abandon du bâtiment qui l'abritait car elle était ainsi protégée des intempéries et du vandalisme. L'identité de la reine est l'aspect le plus intrigant de la pièce et, comme indiqué ci-dessus, trois candidats ont été proposés : Inanna, Lilith et Ereshkigal. Le motif de la femme nue était populaire dans toute la Mésopotamie.L'historien Jeremy Black note : « Des figurines en argile faites à la main de femmes nues apparaissent en Mésopotamie à l'époque préhistorique ; elles ont des traits appliqués et peints. Des figurines de femmes nues imprimées à partir d'une poterie ou d'un moule en pierre apparaissent pour la première fois au début du deuxième millennium avant J. la déesse en accord avec une plaque encourageant la fertilité alors qu'elle présidait à l'amour et au sexe (et aussi à la guerre) mais il y a un certain nombre de problèmes avec cette identification.Si l'on accepte les conclusions du Dr Black et d'autres qui sont d'accord avec lui, cela pose un problème avec Inanna en tant que reine de la nuit car elle n'était pas universellement considérée comme une déesse mère de la même manière que Ninhursag (également connue sous le nom de Ninhursaga) était . Ninhursag était la mère des dieux et était considérée par le peuple comme la grande déesse mère. Il y a aussi des problèmes avec Inanna en tant que reine découlant de l'iconographie de la pièce. Bien qu'Inanna soit associée aux lions, elle n'est pas liée aux hiboux. La coiffe et les symboles de la tige et de l'anneau conviendraient à Inanna, tout comme le collier, mais pas les ailes ou les pieds de serre et la griffe de rosée.Le savant Thorkild Jacobsen, plaidant pour Inanna en tant que reine, présente quatre aspects de la plaque qui indiquent l'identité de la reine : 1) Les lions sont un attribut d'Inanna. 2) Les montagnes sous les lions reflètent le fait que la maison d'origine d'Inanna se trouvait au sommet des montagnes à l'est de la Mésopotamie. 3) Inanna a pris la tige et l'anneau avec elle dans sa descente aux enfers et son collier l'a identifiée comme une prostituée. 4) Ses ailes, ses serres d'oiseaux et ses hiboux montrent qu'Inanna est représentée sous son aspect de déesse hibou et de déesse des prostituées.Le Dr Collon, cependant, rejette ces affirmations en soulignant qu'Inanna "est associée à un lion, pas à deux" et le point concernant le symbole de la tige et de l'anneau et le collier peut être ignoré car ils "auraient pu être portés ou tenus par n'importe quel lion". déesse". Le Dr Collon souligne également que la "première photographie publiée du relief de la Reine de la Nuit en 1936 disait : 'Ishtar… la déesse sumérienne de l'amour, dont les hiboux de soutien posent un problème'". Ishtar était le nom ultérieur d'Inanna et, bien que les hiboux aient été mentionnés dans des contes concernant la déesse, ils n'ont jamais fait partie de son iconographie. De plus, Inanna n'est jamais représentée de face dans aucun art ancien mais, toujours, de profil et la chaîne de montagnes au bas de la plaque pourrait également plaider en faveur d'une identification avec Ereshkigal ou Lilith.Lilith est un démon, pas une déesse, et bien qu'il y ait une certaine association du démon Lilith avec des hiboux, ce ne sont pas les mêmes types de hiboux qui apparaissent sur le relief. De plus, Lilith vient de la tradition hébraïque, non mésopotamienne, et correspond uniquement aux démons féminins mésopotamiens connus sous le nom de lilitu. Les démons lilitu et les soi-disant ardat lili étaient particulièrement dangereux pour les hommes qu'ils séduisaient et détruisaient. Les démons mâles de ce type, les lilu, s'attaquaient aux femmes et constituaient une menace particulière pour celles qui étaient enceintes ou venaient d'accoucher, ainsi que pour les nourrissons. L'article, "The Burney Relief: Inanna, Ishtar ou Lilith?" explique pourquoi l'identification de Lilith est une probabilité.Rafael Patai ("La déesse hébraïque" troisième édition) raconte que dans le poème sumérien Gilgamesh et l'arbre Huluppu, une démone nommée Lilith a construit sa maison dans l'arbre Huluppu sur les rives de l'Euphrate avant d'être mise en déroute par Gilgamesh. Patai décrit ensuite la plaque Burney : « Un relief babylonien en terre cuite, à peu près contemporain du poème ci-dessus, montre sous quelle forme on croyait que Lilith apparaissait aux yeux humains. Elle est mince, bien formée, belle et nue, avec des ailes et des pattes de chouette. Elle se dresse sur deux lions couchés qui se détournent l'un de l'autre et sont flanqués de hiboux. Elle porte sur la tête un bonnet orné de plusieurs paires de cornes. Dans ses mains, elle tient une combinaison d'anneau et de tige. Évidemment, ce n'est plus une humble démone, mais une déesse qui apprivoise les bêtes sauvages et, comme le montrent les hiboux sur les reliefs, règne la nuit.Même ainsi, la possibilité que la plaque de la reine de la nuit, avec son haut degré de savoir-faire et son souci du détail, soit une représentation d'un lilitu est hautement improbable. Selon la tradition hébraïque, Lilith fut la première femme créée par Dieu qui refusa de se soumettre aux exigences sexuelles d'Adam et s'envola, se rebellant ainsi contre Dieu et ses plans pour les êtres humains. On pensait qu'elle avait alors occupé les friches et, comme le lilitu, qu'elle s'était depuis lors attaquée à des hommes sans méfiance. Dans l'une ou l'autre tradition, le lilitu n'était pas une figure assez populaire pour avoir été représentée sur une plaque telle que la reine de la nuit.Le Dr Black note: "Les dieux et les démons maléfiques ne sont que très rarement représentés dans l'art, peut-être parce que l'on pensait que leurs images pourraient mettre les gens en danger". On pense également que la chaîne de montagnes représentée au bas du relief suggère une identification lilitu en représentant la nature sauvage que l'esprit habite, mais la coiffe, le collier, les symboles de la tige et de l'anneau et la signification de la plaque vont tous argumenter contre Lilith. comme possibilité. Le troisième concurrent est la sœur aînée d'Inanna, Ereshkigal, la reine du grand ci-dessous. Son nom signifie "Dame de la Grande Place" en référence au pays des morts et il y a un certain nombre d'aspects de la plaque qui semblent suggérer qu'Ereshkigal est la meilleure candidate pour la reine.Le motif des ailes pointant vers le bas a été utilisé dans toute la Mésopotamie pour indiquer une divinité ou un être spirituel associé aux enfers et la reine a de telles ailes. Ereshkigal vivait dans le palais souterrain de Ganzir, que l'on pense être situé dans les montagnes orientales, ce qui expliquerait la chaîne de montagnes représentée au bas de la plaque. Concernant Ganzir et le monde souterrain, le Dr Collon écrit : « C'était un endroit sombre et les morts, nus ou vêtus d'ailes comme des oiseaux, erraient sans rien à boire et seulement de la poussière à manger. Quoi qu'ils aient accompli dans la vie, la seule condamnation était la mort, prononcée par Ereshkigal ».Ereshkigal est représentée nue dans le poème Inanna's Descent to the Underworld : « Aucun linge n'était étalé sur son corps. Ses seins étaient découverts. Ses cheveux tourbillonnaient autour de sa tête comme des poireaux » (Wolkstein et Kramer , 65) et la reine sur la plaque est nue. De plus, contrairement aux représentations d'Inanna de profil, la reine est représentée de face. Le Dr Collon écrit : "En tant que déesse, Ereshkigal avait droit à la coiffe à cornes et au symbole de la tige et de l'anneau. Sa frontalité est statique et immuable et, en tant que Reine des Enfers où « les destins étaient déterminés », le sien était le jugement ultime : elle aurait bien pu avoir droit à deux symboles de tige et d'anneau. » De la même manière les lions que la Reine se tient dessus pourrait représenter la suprématie d'Ereshkigal sur même le plus puissant des êtres vivants et les hiboux, avec leur association avec les ténèbres, pourraient être liés au pays des morts. Toute l'iconographie de la plaque de la Reine de la Nuit semble indiquer que la divinité représentée est Ereshkigal mais, comme le déclare le Dr Collon, "aucun lien précis avec Ereshkigal ne peut être établi car elle n'a pas d'iconographie connue : son association avec la mort en a fait une sujet impopulaire » (45). En l'absence d'iconographie connue d'Ereshkigal pour comparer la reine de la nuit, l'identité de la reine reste un mystère. [Encyclopédie de l'histoire ancienne] AVIS: Salle 56 du British Museum ; Mésopotamie : Une grande vitrine abrite la « Reine du soulagement nocturne ». C'est l'un des chefs-d'œuvre du British Museum, également connu sous le nom de "Burney Relief". Cette plaque en terre cuite provient de Mésopotamie (principalement l'Irak actuel) et remonte à la période de l'Ancien Babylone, 1800-1750 av. J.-C. Je me tenais à un mètre de la vitrine et regardais les visiteurs du British Museum ; que feront-ils lorsqu'ils rencontreront cette "reine" ? Généralement, ils prenaient des photos d'elle et des selfies. Une minute, plus ou moins, ils ont passé. C'était mon tour maintenant. J'ai abordé le cas; le verre était très propre et transparent.Je vais exprimer mes pensées en tant que médecin qui a examiné les détails anatomiques d'une femme d'environ 4000 ans. Je suis un neurologue consultant, pas un anatomiste, mais j'ai étudié l'anatomie à la faculté de médecine. J'ai scruté chaque centimètre du Queen's Relief et j'ai pris pas mal de photos. La figure féminine est représentée comme si elle était vivante; une femme très attirante et nue. Les orbites (orbites oculaires) sont creuses (pourraient bien avoir été incrustées d'un autre matériau). Les sourcils sont relativement épais et se rejoignent sur la ligne médiane ; un style qui est encore utilisé par de nombreuses femmes irakiennes.Les joues sont pleines et ses lèvres sont fines et leurs coins sont retroussés (avec un sourire timide). Les bouts de son nez et de son menton sont cassés. L'oreille externe droite (ou oreillette) a survécu et sa longueur couvre la distance entre le canthus externe de l'œil (l'angle externe où les deux paupières se rencontrent) jusqu'au coin de la bouche (anatomie humaine parfaite). Un examen rapproché du visage de la divinité féminine met en évidence les yeux creux, les joues pleines et les sourcils joints. La corne supérieure gauche de sa coiffe et le chignon gauche sont perdus. Une partie de son front est visible car elle porte une coiffe à quatre niveaux de cornes (symbole de la divinité). La coiffe est surmontée d'un disque. La corne supérieure gauche est perdue. Les cheveux du cuir chevelu sont sous la coiffe. Cependant, l'essentiel de ses cheveux "longs" est divisé en deux chignons, de part et d'autre (celui de gauche est perdu). Le reste des cheveux est réuni en deux tresses qui s'étendent de chaque côté de la paroi supérieure de la poitrine et sur un seul collier large. Quelle coiffure polyvalente elle a! Une partie de la moitié droite du collier est perdue.Le cou est relativement étroit et pas si court. Les épaules sont étroites et relativement descendantes. Les seins sont pleins et surélevés et leurs marges externes s'étendent au-delà de la paroi thoracique externe (latérale). Il n'y a pas de clivage. Bien qu'il n'y ait pas de mamelons, les deux aréoles (le petit cercle pigmenté autour du mamelon) étaient mises en évidence par un pigment foncé. Les deux aisselles sont clairement représentées. Les bras sont levés symétriquement et l'aspect intérieur des deux mains fait face au spectateur; les plis palmaires sont très nettement délimités.Les pouces sont en position d'adduction (adduct : pour tirer vers l'intérieur vers l'axe médian du corps ou vers une partie ou un membre adjacent) et tiennent un symbole de tige et d'anneau (le droit est perdu), qui est aussi un symbole de puissance divine. Aux deux poignets il y a des bracelets d'anneaux ; des traces de couleur rouge sont encore visibles à la base du pouce gauche. Sous la poitrine, l'abdomen commence et devient étroit et ses marges externes sont concaves. Ensuite, le bassin est représenté plus large que la zone médio-abdominale; une attitude très féminine.L'ombilic (nombril ; nombril) est dans sa position anatomique parfaite ; il se situe au milieu d'une ligne horizontale imaginaire, qui rejoint la surface supérieure des deux crêtes iliaques (la marge externe supérieure du bassin osseux). Ces crêtes osseuses sont représentées par des courbes convexes sur la marge externe du bassin supérieur. La région pubienne est de forme parfaitement triangulaire et se courbe vers l'intérieur. Les deux cuisses sont très proches en adduction et se rejoignent sur la ligne médiane. Il existe un petit espace fusiforme entre les faces internes des deux articulations du genou. On retrouve une rotule (rotule) à chaque articulation du genou.À une courte distance sous les articulations du genou, de petites saillies triangulaires découlent de la surface latérale des deux cuisses; ils apparaissent comme des ergots. Aux chevilles, les pattes de la femelle deviennent celles d'un oiseau. Chaque pied est composé de trois orteils également longs mais séparés. Sur la cheville et les orteils, on retrouve plusieurs égratignures ; ceux-ci représentent très probablement des écailles. Les orteils sont déployés et les pieds reposent sur le dos de deux lions flanqués de deux grands hiboux.La reine a deux ailes. Les ailes sont partiellement déployées en forme triangulaire. Les ailes sont représentées dans un registre de plumes très bien délimité et stylisé. Les deux ailes s'étendent juste au-dessus des épaules jusqu'à la partie supérieure des deux cuisses. Les ailes sont très similaires mais elles ne sont pas symétriques ; ils diffèrent par le nombre de plumes et leur couleur. Le registre supérieur a des plumes cachées tandis que les registres inférieurs restants contiennent de longues plumes de vol. Les deux lions sont en décubitus dorsal et font face au spectateur avec la bouche fermée. La forme générale des hiboux indique qu'ils ne sont pas du Crescent Fertile.Tous, la divinité féminine et ses compagnes, font face au spectateur, en même temps, dans la dignité. La scène générale est à couper le souffle, surtout si vous la voyez de profil. J'ai passé plus d'une heure à ce relief seulement ! Qui était l'artiste/sculpteur qui a créé cette femme merveilleuse, charmante, charismatique et ravissante ? L'artiste a-t-il réalisé cette œuvre alors qu'une femme nue était allongée devant lui en guise de modèle ? L'artiste a-t-il étudié l'anatomie ? J'aime Kim Kardashian, mais j'adore cette reine de la nuit ! Si vous visitez le British Museum, n'oubliez pas de monter à l'étage (salle 56) et de rencontrer sa majesty ! [Encyclopédie de l'histoire ancienne].AVIS: Le relief de Burney (également connu sous le nom de relief de la reine de la nuit) est une plaque en terre cuite mésopotamienne en haut relief de la période Isin-Larsa- ou ancienne-babylonienne, représentant une figure ailée, nue, semblable à une déesse avec des serres d'oiseau, flanquée par des hiboux, et perché sur deux lions. Le relief est exposé au British Museum de Londres, qui l'a daté entre 1800 et 1750 av. J.-C. Il est originaire du sud de la Mésopotamie, mais le site de découverte exact est inconnu.Outre son iconographie distinctive, la pièce se distingue par son haut relief et sa taille relativement importante, qui suggèrent qu'elle a été utilisée comme relief culte, ce qui en fait une survivance très rare de l'époque. Cependant, qu'il représente Lilitu, Inanna/Ishtar ou Ereshkigal fait l'objet d'un débat. L'authenticité de l'objet a été remise en question dès sa première apparition dans les années 1930, mais l'opinion a généralement évolué en sa faveur au cours des décennies suivantes. Initialement en possession d'un marchand syrien, qui a peut-être acquis la plaque dans le sud de l'Irak en 1924, le relief a été déposé au British Museum de Londres et analysé par le Dr HJ Plenderleith en 1933.Cependant, le Musée a refusé de l'acheter en 1935, après quoi la plaque est passée à l'antiquaire londonien Sidney Burney ; il est ensuite devenu connu sous le nom de "Burney Relief". Le relief a d'abord été porté à l'attention du public avec une reproduction pleine page dans The Illustrated London News, en 1936. De Burney, il est passé à la collection de Norman Colville, après la mort duquel il a été acquis aux enchères par le collectionneur japonais Goro Sakamoto. Les autorités britanniques lui ont cependant refusé une licence d'exportation. La pièce a été prêtée au British Museum pour être exposée entre 1980 et 1991, et en 2003, le relief a été acheté par le Musée pour la somme de 1 500 000 £ dans le cadre des celebrations de son 250e anniversaire.Le Musée a également rebaptisé la plaque "Reine du relief nocturne". Depuis lors, l'objet a fait le tour des musées de Grande-Bretagne. Malheureusement, sa provenance d'origine reste inconnue. Le relief n'a pas été fouillé archéologiquement, et nous n'avons donc aucune autre information d'où il vient, ni dans quel contexte il a été découvert. L'interprétation du relief repose ainsi sur des comparaisons stylistiques avec d'autres objets dont la date et le lieu d'origine ont été établis, sur une analyse de l'iconographie et sur l'interprétation de sources textuelles issues de la mythologie et de la religion mésopotamiennes.Des descriptions détaillées ont été publiées par Henri Frankfort (1936), par Pauline Albenda (2005) et dans une monographie de Dominique Collon, conservateur au British Museum, où la plaque est maintenant conservée. La composition dans son ensemble est unique parmi les œuvres d'art de Mésopotamie, même si de nombreux éléments ont des équivalents intéressants dans d'autres images de cette époque. Le relief est une plaque en terre cuite (argile cuite), 50 sur 37 centimètres (20 × 15 pouces) de large, 2 à 3 centimètres (3/4 à 1 1/4 pouces) d'épaisseur, avec la tête de la figure en saillie de 4,5 centimètres ( 1 3/4 pouces) de la surface. Pour fabriquer le relief, de l'argile à petites inclusions calcaires était mélangée à de la balle ; des plis et des fissures visibles suggèrent que le matériau était assez rigide lors du travail.Le département de la recherche scientifique du British Museum rapporte qu'"il semblerait probable que toute la plaque ait été moulée" avec la modélisation ultérieure de certains détails et l'ajout d'autres, tels que les symboles de la tige et de l'anneau, les tresses de cheveux et les yeux de les hiboux. Le relief a ensuite été bruni et poli, et d'autres détails ont été incisés avec un outil pointu. Le tir a brûlé la paille, laissant des vides caractéristiques et la surface piquée que nous voyons maintenant ; Curtis et Collon pensent que la surface aurait semblé lissée par la peinture ocre dans l'Antiquité. Dans ses dimensions, la plaque unique est plus grande que les plaques en terre cuite produites en série - objets d'art populaire ou de dévotion - dont beaucoup ont été excavées dans les ruines de maisons des périodes Isin-Larsa et babylonienne.Dans l'ensemble, le relief est en excellent état. Il a été initialement reçu en trois morceaux et quelques fragments par le British Museum ; après réparation, quelques craquelures sont encore apparentes, notamment une pièce triangulaire manquante sur le bord droit, mais les traits principaux de la divinité et des animaux sont intacts. Le visage de la figure a des dommages sur son côté gauche, le côté gauche du nez et la région du cou. La coiffe a quelques dommages à l'avant et sur le côté droit, mais la forme générale peut être déduite de la symétrie. La moitié du collier est manquante et le symbole de la figure tenu dans sa main droite ; les becs des hiboux sont perdus et un morceau de queue de lion.Une comparaison des images de 1936 et de 2005 montre que certains dommages modernes ont également été subis : le côté droit de la couronne a maintenant perdu son niveau supérieur, et dans le coin inférieur gauche, un morceau du motif de la montagne s'est ébréché et le hibou a perdu ses orteils du côté droit. Cependant, dans tous les aspects majeurs, le relief a survécu intact pendant plus de 3 500 ans. Des traces de pigment rouge subsistent sur le corps de la figure qui était à l'origine peint en rouge dans l'ensemble. Les plumes de ses ailes et les plumes des hiboux étaient également colorées en rouge, alternant avec du noir et du blanc. Par spectroscopie Raman, le pigment rouge est identifié comme étant de l'ocre rouge, le pigment noir, du carbone amorphe (« noir de lampe ») et le pigment blanc du gypse.Le pigment noir se retrouve également sur le fond de la plaque, les cheveux et les sourcils, et sur la crinière des lions. Le triangle pubien et l'aréole apparaissent accentués de pigment rouge mais n'ont pas été peints en noir séparément. Les corps des lions étaient peints en blanc. Les conservateurs du British Museum supposent que les cornes de la coiffe et une partie du collier étaient à l'origine colorées en jaune, tout comme elles le sont sur une figure d'argile très similaire d'Ur. Ils supposent que les bracelets et les symboles de tige et d'anneau pourraient également avoir été peints en jaune. Cependant, il ne reste plus aucune trace de pigment jaune sur le relief. La figure féminine nue est sculptée de façon réaliste en haut-relief. Ses yeux, sous des sourcils distincts et joints, sont creux, vraisemblablement pour accepter un matériau d'incrustation - une caractéristique commune aux sculptures en pierre, en albâtre et en bronze de l'époque, mais non vue dans d'autres sculptures en argile mésopotamiennes. Ses lèvres pleines sont légèrement retroussées aux coins. Elle est ornée d'une coiffe de cornes à quatre étages, surmontée d'un disque. Sa tête est encadrée par deux tresses de cheveux, avec la majeure partie de ses cheveux en chignon dans le dos et deux tresses en forme de coin s'étendant sur ses seins.Le traitement stylisé de sa chevelure pourrait représenter une perruque d'apparat. Elle porte un seul collier large, composé de carrés structurés de lignes horizontales et verticales, représentant éventuellement des perles, quatre par carré. Ce collier est pratiquement identique au collier du dieu trouvé à Ur, sauf que le collier de ce dernier a trois lignes dans un carré. Autour des deux poignets, elle porte des bracelets qui semblent composés de trois anneaux. Les deux mains sont levées symétriquement, les paumes tournées vers le spectateur et détaillées avec des lignes de vie, de tête et de cœur visibles, tenant deux symboles de tige et d'anneau dont seul celui de la main gauche est bien conservé. Deux ailes avec des plumes stylisées clairement définies dans trois registres s'étendent au-dessus de ses épaules. Les plumes du registre supérieur sont représentées par des écailles qui se chevauchent (couvertures), les deux registres inférieurs ont de longues plumes de vol décalées qui semblent dessinées avec une règle et se terminent par un bord de fuite convexe. Les plumes ont des surfaces lisses ; aucune barbe n'a été dessinée. Les ailes sont similaires mais pas entièrement symétriques, différant à la fois par le nombre de plumes de vol et par les détails du schéma de coloration. Ses ailes sont déployées en une forme triangulaire mais pas complètement déployées. Les seins sont pleins et hauts, mais sans mamelons modelés séparément.Son corps a été sculpté avec une attention aux détails naturalistes : le nombril profond, l'abdomen structuré, la "zone pubienne légèrement modelée", la courbe du contour des hanches sous la crest iliaque et la structure osseuse des jambes avec des rotules distinctes. suggèrent "une compétence artistique qui est presque certainement dérivée d'une étude observée". Une saillie, un pli ou une touffe en forme d'éperon s'étend de ses mollets juste en dessous du genou, ce que Collon interprète comme des ergots. Sous le tibia, les jambes du personnage se transforment en celles d'un oiseau. Les pieds d'oiseau sont détaillés, avec trois longs orteils bien séparés de longueur approximativement égale.Des lignes ont été gravées sur la surface de la cheville et des orteils pour représenter les écailles, et tous les orteils visibles ont des serres proéminentes. Ses orteils sont étendus vers le bas, sans raccourci de perspective ; elles ne paraissent pas reposer sur une ligne de fond et donnent ainsi à la figure une impression de se dissocier du fond, comme planant. Les deux lions ont une crinière mâle, ornée de lignes denses et courtes; les crinières continuent sous le corps. Des touffes de poils aux motifs distincts poussent à partir des oreilles du lion et sur leurs épaules, émanant d'un verticille central en forme de disque.Ils sont allongés sur le ventre, leurs têtes sont sculptées avec une attention aux détails, mais avec une certaine liberté artistique dans leur forme, par exemple en ce qui concerne leurs formes arrondies. Les deux lions regardent vers le spectateur, et les deux ont la bouche fermée. Les hiboux représentés sont reconnaissables, mais pas sculptés de manière naturaliste : la forme du bec, la longueur des pattes et les détails du plumage s'écartent de ceux des hiboux indigènes de la région. Leur plumage est coloré comme les ailes de la divinité en rouge, noir et blanc ; il est bilatéralement similaire mais pas parfaitement symétrique. Les deux hiboux ont une plume de plus sur le côté droit de leur plumage que sur le côté gauche. Les pattes, les pieds et les serres sont rouges.Le groupe est placé sur un motif d'écailles, peint en noir. C'est ainsi que les chaînes de montagnes étaient communément symbolisées dans l'art mésopotamien. Les comparaisons stylistiques placent le relief au plus tôt dans la période Isin-Larsa, ou un peu plus tard, au début de la période paléo-babylonienne. Francfort note en particulier la similitude stylistique avec la tête sculptée d'une divinité masculine retrouvée à Ur, que Collon trouve "si proche de la Reine de la Nuit en qualité, fabrication et détails iconographiques, qu'elle pourrait bien provenir du même atelier ." Ur est donc une ville d'origine possible pour le relief, mais pas la seule.Edith Porada souligne la quasi-identité de style que les touffes de poils du lion ont avec le même détail vu sur deux fragments de plaques d'argile fouillées à Nippur. Et Agnès Spycket a signalé un collier similaire sur un fragment retrouvé à Isin. Une date de création au début du deuxième millennium av. enfin la conquête par Hammurabi lors de l'unification dans l'empire babylonien en 1762 av.Trois à cinq cents ans plus tôt, la population de l'ensemble de la Mésopotamie était à son niveau record d'environ 300 000. Les envahisseurs élamites renversèrent alors la troisième dynastie d'Ur et la population déclina à environ 200 000; il s'était stabilisé à ce chiffre au moment de la dispense. Des villes comme Nippur et Isin auraient eu de l'ordre de 20 000 habitants et Larsa peut-être 40 000 ; La Babylone d'Hammourabi est passée à 60 000 en 1700 av. J.-C. Une infrastructure bien développée et une division complexe du travail sont nécessaires pour soutenir des villes de cette taille.La fabrication d'images religieuses aurait pu être réalisée par des artisans spécialisés : un grand nombre de plaques de dévotion plus petites ont été excavées et fabriquées dans des moules. Même si les civilisations du crescent fertile sont considérées comme les plus anciennes de l'histoire, au moment de la création du relief de Burney, d'autres civilisations de la fin de l'âge du bronze étaient également en pleine floraison. Les voyages et les échanges culturels n'étaient pas monnaie courante, mais néanmoins possibles. A l'est, Elam avec sa capitale Suse était en conflit militaire fréquent avec Isin, Larsa et plus tard Babylone. Encore plus loin, la civilisation de la vallée de l'Indus avait déjà dépassé son apogée, et en Chine, la culture Erlitou s'est épanouie. Au sud-ouest, l'Égypte était gouvernée par la XIIe dynastie, plus à l'ouest, la civilisation minoenne, centrée sur la Crète avec le Vieux Palais de Knossos, dominait la Méditerranée. Au nord de la Mésopotamie, les Hittites anatoliens établissaient leur Ancien Royaume sur les Hattiens ; ils mirent fin à l'empire de Babylone avec le sac de la ville en 1531 av. J.-C. En effet, Collon mentionne ce raid comme pouvant être à l'origine des dégâts sur la partie droite du relief.La taille de la plaque suggère qu'elle aurait appartenu à un sanctuaire, peut-être en tant qu'objet de culte ; il était probablement encastré dans un mur de briques crues. Un tel sanctuaire aurait pu être un espace dédié dans une grande maison privée ou une autre maison, mais pas le principal centre de culte dans l'un des temples des villes, qui aurait contenu des représentations de dieux sculptées en ronde bosse. Les temples mésopotamiens de l'époque avaient une cella rectangulaire souvent avec des niches des deux côtés. Selon Thorkild Jacobsen, ce sanctuaire aurait pu être situé à l'intérieur d'un bordel.Comparé à l'importance de la pratique religieuse en Mésopotamie et au nombre de temples qui existaient, très peu de figures de culte ont été préservées. Ce n'est certainement pas dû à un manque de compétence artistique : le « Bélier dans un fourré » montre à quel point de telles sculptures auraient pu être élaborées, même 600 à 800 ans plus tôt. Ce n'est pas non plus dû à un manque d'intérêt pour la sculpture religieuse : les divinités et les mythes sont omniprésents sur les sceaux-cylindres et les quelques stèles, kudurrus et reliefs qui ont été conservés. Au contraire, il semble plausible que les principales figures de culte dans les temples et les sanctuaires aient été faites de matériaux si précieux qu'ils n'ont pas pu échapper au pillage lors des nombreux changements de pouvoir que la région a connus. Le Burney Relief est relativement simple et a donc survécu. En fait, le relief est l'une des deux seules grandes représentations figuratives existantes de la période paléo-babylonienne. L'autre est la partie supérieure du Code d'Hammourabi, qui fut effectivement découverte à Suse élamite, où elle avait été apportée en butin.Une image frontale statique est typique des images religieuses destinées au culte. Les compositions symétriques sont courantes dans l'art mésopotamien lorsque le contexte n'est pas narratif. De nombreux exemples ont été trouvés sur les joints de cylindre. Les arrangements en trois parties d'un dieu et de deux autres figures sont courants, mais des arrangements en cinq parties existent également. A cet égard, le relief suit les conventions établies. En termes de représentation, la divinité est sculptée avec une nudité naturaliste mais "modeste", rappelant les sculptures de déesses égyptiennes, qui sont sculptées avec un nombril et une région pubienne bien définis mais sans détails ; là, l'ourlet inférieur d'une robe indique qu'une certaine couverture est destinée, même si elle ne dissimule pas. Dans une statue typique du genre, Pharao Menkaura et deux déesses, Hathor et Bat sont représentés sous forme humaine et sculptés de manière naturaliste, tout comme dans le Burney Relief ; en fait, Hathor a reçu les traits de la reine Khamerernebty II. Représenter un dieu anthropomorphe comme un humain naturaliste est une idée artistique novatrice qui s'est peut-être diffusée de l'Égypte à la Mésopotamie, tout comme nombre de concepts de rites religieux, d'architecture, de « plaques de banquet », et d'autres innovations artistiques auparavant. À cet égard, le relief de Burney montre une nette rupture avec le style schématique des hommes et des femmes adorateurs que l'on trouvait dans les temples d'environ 500 ans plus tôt.Il se distingue également du prochain style majeur de la région : l'art assyrien, avec ses représentations rigides et détaillées, principalement de scènes de guerre et de chasse. L'extraordinaire survie du type de figure, bien que les interprétations et le contexte cultuel aient changé au cours des siècles, est exprimée par la figure funéraire en terre cuite coulée du 1er siècle avant JC, de Myrina sur la côte de Mysie en Asie Mineure, où elle a été fouillée par le École française d'Athènes, 1883 ; la terre cuite est conservée au Musée du Louvre. Une sculpture tout aussi sophistiquée inclurait le "bélier dans un fourré" sumérien, fouillé dans le cimetière royal d'Ur par Leonard Woolley et daté d'environ 2600-2400 avant JC, et construit en bois, feuille d'or, lapis-lazuli et coquillage. La seule autre grande image de l'époque qui subsiste : la partie supérieure du Code d'Hammourabi, vers 1760 av. J.-C. Hammourabi devant le dieu-soleil Shamash. Cela comportait également une coiffe à cornes à quatre niveaux, le symbole de la tige et de l'anneau et le motif de la chaîne de montagnes sous les pieds de Shamash, tous en basalte noir.Une représentation similaire de la déesse se produit dans les monuments égyptiens. Par exemple, trouvée au Musée du Caire, la triade de la déesse égyptienne Hathor et de la déesse nome Bat menant le pharaon Menkaura ; d'origine quatrième dynastie, vers 2400 av. J.-C. Une représentation typique d'un adorateur mésopotamien du troisième millennium av. J.-C., Eshnunna, datée d'environ 2700 av. J.-C., en albâtre, se trouve au New York Metropolitan Museum of Art. Une autre représentation de divinité assyrienne en relief se trouve au Louvre. Connu sous le nom de « génie de la bénédiction », à l'origine du palais de Sargon II, et daté d'environ 716 av. J.-C. Par rapport aux œuvres visuelles de la même époque, le relief s'accorde assez bien avec son style de représentation et sa riche iconographie.D'autres représentations similaires de la même période incluent une femme au temple d'Ishtar à Mari (entre 2500 avant JC et 2400 avant JC), trouvée au Louvre. La déesse néo-sumérienne Bau, également retrouvée au Louvre, a pour origine Telloh, vers 2100 av. J.-C. Egalement une plaque moulée d'Ishtar, également retrouvée au Louvre, d'origine début du IIe millennium , Eshnunna. Le "Vase d'Ishtar", début du IIe millennium av. J.-C., Larsa, également au Louvre. Et enfin au British Museum, une représentation d'une femme d'un ancien temple de la période babylonienne. La religion mésopotamienne reconnaît littéralement des milliers de divinités, et des iconographies distinctes ont été identifiées pour une douzaine environ. Moins fréquemment, les dieux sont identifiés par une étiquette écrite ou une dédicace ; de telles étiquettes n'auraient été destinées qu'aux élites alphabétisées.En créant un objet religieux, le sculpteur n'était pas libre de créer des images inédites : la représentation des divinités, leurs attributs et leur contexte faisaient autant partie de la religion que les rituels et la mythologie. En effet, l'innovation et la déviation d'un canon accepté pourraient être considérées comme une offense sectaire. Le degré élevé de similitude que l'on trouve dans les plaques et les sceaux suggère que des iconographies détaillées auraient pu être basées sur des statues de culte célèbres ; ils ont établi la tradition visuelle de ces œuvres dérivées mais ont maintenant été perdus. Il semble cependant que le Burney Relief soit le produit d'une telle tradition, et non sa source, puisque sa composition est unique.La présentation frontale de la divinité convient à une plaque de culte, puisqu'elle n'est pas seulement une "référence picturale à un dieu" mais "un symbole de sa présence". Le relief étant la seule plaque existante destinée au culte, nous ne savons pas si cela est généralement vrai. Mais cette représentation particulière d'une déesse représente un motif spécifique : une déesse nue avec des ailes et des pattes d'oiseau. Des images similaires ont été trouvées sur un certain nombre de plaques, sur un vase de Larsa (décrit ci-dessus) et sur au moins un sceau cylindrique. Ils appartiennent tous à peu près à la même période.Dans tous les cas sauf un, la vue frontale, la nudité, les ailes et la couronne cornue sont des caractéristiques qui se produisent ensemble; ainsi, ces images sont iconographiquement liées dans leur représentation d'une déesse particulière. De plus, des exemples de ce motif sont les seuls exemples existants d'un dieu ou d'une déesse nue; toutes les autres représentations de dieux sont vêtues. Les pattes d'oiseau n'ont pas toujours été bien conservées, mais il n'y a pas de contre-exemple de déesse nue, ailée et aux pieds humains. La couronne à cornes, généralement à quatre niveaux, est le symbole le plus général d'une divinité dans l'art mésopotamien. Les dieux masculins et féminins le portent.Dans certains cas, les dieux "inférieurs" portent des couronnes avec une seule paire de cornes, mais le nombre de cornes n'est généralement pas un symbole de "rang" ou d'importance. La forme que nous voyons ici est un style populaire à l'époque néo-sumérienne et plus tard ; les représentations antérieures montrent des cornes dépassant d'un casque conique. Des dieux ailés, d'autres créatures mythologiques et des oiseaux sont fréquemment représentés sur des sceaux-cylindres et des stèles du 3e millennium jusqu'aux Assyriens. Des figures à deux et à quatre ailes sont connues et les ailes sont le plus souvent étendues sur le côté. Les ailes déployées font partie d'un type de représentation d'Ishtar. Cependant, la représentation spécifique des ailes suspendues de la déesse nue peut avoir évolué à partir de ce qui était à l'origine une cape.Le symbole de la tige et de l'anneau peut représenter les outils de mesure d'un constructeur ou d'un architecte ou une représentation symbolique de ces outils. Il est fréquemment représenté sur des sceaux-cylindres et des stèles, où il est toujours détenu par un dieu, généralement Shamash, Ishtar et, dans les images babyloniennes ultérieures, également Marduk. Le symbole était aussi souvent étendu à un roi. Les lions sont principalement associés à Ishtar ou aux dieux mâles Shamash ou Ningirsu. Dans l'art mésopotamien, les lions sont presque toujours représentés avec la gueule ouverte. H. Frankfort suggère que The Burney Relief montre une modification du canon normal qui est due au fait que les lions sont tournés vers l'adorateur : les lions pourraient sembler menaçants de manière inappropriée si leur gueule était ouverte.Aucun autre exemple de hiboux dans un contexte iconographique n'existe dans l'art mésopotamien, ni de références textuelles associant directement les hiboux à un dieu ou une déesse particulier. Un dieu debout ou assis sur un motif d'écailles est un décor typique pour la représentation d'une théophanie. Il est associé à des dieux qui ont un lien avec les montagnes mais pas limité à une divinité en particulier. La figure a d'abord été identifiée comme une représentation d'Ishtar (Inanna), mais presque immédiatement d'autres arguments ont été avancés. L'identification du relief comme représentant "Lilith" est devenue un incontournable de l'écriture populaire sur ce sujet.Raphael Patai pense que le relief est la seule représentation existante d'un démon féminin sumérien appelé lilitu et définit ainsi l'iconographie de lilitu. Les citations concernant cette affirmation remontent à Henri Frankfort (en 1936). Frankfort lui-même a fondé son interprétation de la divinité en tant que démon Lilith sur la présence d'ailes, de pattes d'oiseaux et de la représentation de hiboux. Il cite l'épopée babylonienne de Gilgamesh comme source que de telles "créatures sont des habitants du pays des morts". Dans ce texte, l'apparence d'Enkidu est partiellement changée en celle d'un être à plumes, et il est conduit dans le monde inférieur où habitent des créatures "ressemblant à des oiseaux, portant un vêtement en plumes".Ce passage reflète la croyance des Sumériens dans le monde inférieur, et Frankfort cite des preuves que Nergal, le souverain des enfers, est représenté avec des pattes d'oiseau et enveloppé dans une robe à plumes. Cependant Frankfort n'a pas lui-même fait l'identification du personnage avec Lilith; il cite plutôt Emil Kraeling (1937). Kraeling pense que le personnage "est un être surhumain d'un ordre inférieur"; il n'explique pas exactement pourquoi. Il poursuit ensuite en déclarant "Les ailes ... suggèrent régulièrement un démon associé au vent" et "les hiboux pourraient bien indiquer les habitudes nocturnes de ce démon femelle". Il exclut Lamashtu et Pazuzu comme démons candidats et déclare : « Peut-être avons-nous ici une troisième représentation d'un démon. Si c'est le cas, ce doit être Lilîtu ... le démon d'un vent maléfique", nommé ki-sikil-lil-la (littéralement "fille du vent" ou "fille fantôme", pas "belle jeune fille", comme l'affirme Kraeling.Ce ki-sikil-lil est un antagoniste d'Inanna (Ishtar) dans un bref épisode de l'épopée de Gilgamesh, qui est citée à la fois par Kraeling et Frankfort comme preuve supplémentaire de l'identification en tant que Lilith, bien que cette annexe soit également contestée. Dans cet épisode, l'arbre sacré Huluppu d'Inanna est envahi par des esprits malveillants. Frankfort cite une traduction préliminaire de Gadd (1933) : "au milieu Lilith avait construit une maison, la servante hurlante, la joyeuse, la brillante reine du Ciel". Cependant les traductions modernes ont plutôt : « Dans son coffre, la bonne fantôme s'est construit une habitation, la bonne qui rit d'un cœur joyeux. Mais la sainte Inanna a pleuré."La traduction antérieure implique une association du démon Lilith avec un hibou hurlant et affirme en même temps sa nature divine; la traduction moderne ne prend en charge aucun de ces attributs. En fait, Cyril J. Gadd (1933), le premier traducteur, écrit : « ardat lili (kisikil-lil) n'est jamais associé aux hiboux dans la mythologie babylonienne » et « les traditions juives concernant Lilith sous cette forme semblent tardives et de pas de grande autorité". Cette seule ligne de preuves a été considérée comme une preuve virtuelle de l'identification du Burney Relief avec "Lilith" peut avoir été motivée par des associations ultérieures de "Lilith" dans des sources juives ultérieures.L'association de Lilith avec des hiboux dans la littérature juive ultérieure comme les Chants du Sage (1er siècle avant J.-C.) et le Talmud babylonien (5e siècle après J. siècle avant JC), bien que certains érudits, comme Blair (2009) considèrent que la référence pré-talmudique à Isaïe n'est pas surnaturelle, et cela se reflète dans certaines traductions bibliques modernes :Esaïe 34:13 "Des épines pousseront sur ses forteresses, des orties et des chardons dans ses forteresses. Ce sera le repaire des chacals, la demeure des autruches. Et les animaux sauvages rencontreront des hyènes; le bouc sauvage criera à son compagnon; en effet, là l'oiseau de nuit (lilit ou lilith) s'installe et se trouve un lieu de repos. Là, la chouette niche, pond, couve et rassemble ses petits dans son ombre ; en effet, là les faucons sont rassemblés, chacun avec son compagnon." Aujourd'hui, l'identification du Burney Relief avec Lilith est remise en question, et la figure est maintenant généralement identifiée comme la déesse de l'amour et de la guerre. Cinquante ans plus tard, Thorkild Jacobsen a considérablement révisé cette interprétation et identifié le personnage comme Inanna (akkadien : Ishtar) dans une analyse principalement basée sur des preuves textuelles. Selon Jacobsen : « L'hypothèse que cette tablette a été créée pour le culte rend peu probable qu'un démon ait été représenté. Les démons n'avaient pas de culte dans la pratique religieuse mésopotamienne puisque les démons « ne connaissent aucune nourriture, ne connaissent aucune boisson, ne mangent aucune offrande de farine et ne boivent aucune libation ». Dès lors, 'aucune relation de donner et recevoir ne pourra s'établir avec eux'". La couronne cornue est un symbole de divinité, et le fait qu'elle soit à quatre niveaux suggère l'un des principaux dieux du panthéon mésopotamien.Inanna était la seule déesse associée aux lions, par exemple un hymne d' En-hedu-ana mentionne spécifiquement "Inanna, assise sur des lions croisés (ou harnachés)". La déesse est représentée debout sur des montagnes. Selon des sources textuelles, la maison d'Inanna se trouvait sur Kur-mùsh, les crêtes des montagnes. Iconographiquement, d'autres dieux étaient également représentés à l'échelle des montagnes, mais il existe des exemples dans lesquels Inanna est représentée sur un motif de montagne et un autre dieu ne l'est pas, c'est-à-dire que le motif était en effet parfois utilisé pour identifier Inanna. Le symbole de la tige et de l'anneau, son collier et sa perruque sont tous des attributs explicitement mentionnés dans le mythe de la descente d'Inanna dans le monde inférieur.Jacobsen cite des preuves textuelles que le mot akkadien eššebu (hibou) correspond au mot sumérien ninna, et que le sumérien Dnin-ninna (Dame divine ninna) correspond à l'akkadien Ishtar. Le ninna sumérien peut également être traduit par le kilili akkadien, qui est aussi un nom ou une épithète pour Ishtar. Inanna / Ishtar en tant que prostituée ou déesse des prostituées était un thème bien connu dans la mythologie mésopotamienne et dans un texte, Inanna est appelée kar-kid (prostituée) et ab-ba-[šú] -šú, qui en akkadien serait rendu kilili. Ainsi, il semble y avoir un groupe de métaphores reliant la prostituée et la chouette et la déesse Inanna/Ishtar ; cela pourrait faire correspondre la composante la plus énigmatique du relief à un aspect bien connu d'Ishtar.Jacobsen conclut que ce lien serait suffisant pour expliquer les serres et les ailes, et ajoute que la nudité pourrait indiquer que le relief était à l'origine la maison-autel d'un bordel. En revanche, le British Museum reconnaît la possibilité que le relief représente Lilith ou Ishtar, mais préfère une troisième identification : l'antagoniste d'Ishtar et sa sœur Ereshkigal, la déesse des enfers.] Cette interprétation est basée sur le fait que les ailes ne sont pas étendue et que le fond du relief était à l'origine peint en noir. Si c'était l'identification correcte, cela ferait du relief (et par implication des plus petites plaques de déesses nues et ailées) les seules représentations figuratives connues d'Ereshkigal.Edith Porada, la première à proposer cette identification, associe des ailes suspendues à des démons, puis déclare : "Si la provenance suggérée du relief de Burney à Nippour s'avère correcte, l'imposante figure démoniaque qui y est représentée devra peut-être être identifiée avec la femelle. souverain des morts ou avec une autre figure majeure de l'ancien panthéon babylonien qui était parfois associée à la mort." Aucune autre preuve à l'appui n'a été donnée par Porada, mais une autre analyse publiée en 2002 arrive à la même conclusion.E. von der Osten-Sacken décrit les preuves d'un culte faiblement développé mais néanmoins existant pour Ereshkigal; elle cite des aspects de similitude entre les déesses Ishtar et Ereshkigal à partir de sources textuelles - par exemple, elles sont appelées «sœurs» dans le mythe de «la descente d'Inanna dans le monde inférieur» - et elle explique enfin le symbole unique de la tige et de l'anneau doublé dans la manière suivante: "Ereshkigal serait montrée ici à l'apogée de sa puissance, quand elle avait pris les symboles divins de sa sœur et peut-être aussi ses lions d'identification".Le reportage de 1936 du London Illustrated News n'avait "aucun doute sur l'authenticité" de l'objet qui avait "été soumis à un examen chimique exhaustif" et montrait des traces de bitume "séchées d'une manière qui n'est possible qu'au cours de plusieurs siècles". Mais des doutes stylistiques n'ont été publiés que quelques mois plus tard par D. Opitz qui a noté la nature "absolument unique" des hiboux sans comparables dans tous les artefacts figuratifs babyloniens. Dans un article consécutif, E. Douglas Van Buren a examiné des exemples d'art sumérien, qui avaient été fouillés et provenant de sources et elle a présenté des exemples : Ishtar avec deux lions, la plaque du Louvre d'une déesse nue à pattes d'oiseau debout sur deux Bouquetins et plaques similaires, et même une petite chouette en hématite, bien que la chouette soit une pièce isolée et non dans un contexte iconographique.Un an plus tard, Francfort a reconnu les exemples de Van Buren, a ajouté certains des siens et a conclu "que le soulagement est authentique". Opitz (1937) a souscrit à cette opinion, mais a réaffirmé que l'iconographie n'est pas cohérente avec d'autres exemples, en particulier en ce qui concerne le symbole de la tige et de l'anneau. Ces symboles ont fait l'objet d'une communication de Pauline Albenda (1970) qui s'interroge à nouveau sur l'authenticité du relief. Par la suite, le British Museum a effectué une datation par thermoluminescence qui était cohérente avec le relief tiré dans l'Antiquité; mais la méthode est imprécise lorsque des échantillons du sol environnant ne sont pas disponibles pour l'estimation des niveaux de rayonnement de fond.Une réfutation d'Albenda par Curtis et Collon (1996) a publié l'analyse scientifique ; le British Museum était suffisamment convaincu du relief pour l'acheter en 2003. Le discours a cependant continué: dans sa réanalyse approfondie des traits stylistiques, Albenda a de nouveau qualifié le relief de " pastiche de traits artistiques " et " continue [d] à ne pas être convaincue de son antiquité ". Ses arguments ont été réfutés dans une réplique de Collon (2007), notant en particulier que l'ensemble du relief a été créé en une seule unité, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune possibilité qu'une figure moderne ou des parties de celle-ci aient été ajoutées à un fond antique.Collon a également revu les liens iconographiques vers des pièces de provenance. En conclusion, Collon déclare: "[Edith Porada] croyait qu'avec le temps, un faux aurait l'air de pire en pire, alors qu'un objet authentique se développerait de mieux en mieux ... Au fil des ans, [la reine de la nuit] s'est en effet améliorée. et mieux, et de plus en plus intéressant. Pour moi, elle est une véritable œuvre d'art de la période de l'Ancienne Babylone." En 2008/9, le relief a été inclus dans des expositions sur Babylone au Musée de Pergame à Berlin, au Louvre à Paris et au Metropolitan Museum of Art à New York. [Wikipédia].AVIS: Ishtar était la déesse mésopotamienne de l'amour, de la beauté, du sexe, du désir, de la fertilité, de la guerre, du combat et du pouvoir politique, l'homologue sémitique oriental (akkadien, assyrien et babylonien) de la sumérienne Inanna, et un parent de la déesse sémitique du nord-ouest Astarté et la déesse arménienne Astghik. Ishtar était une divinité importante dans la religion mésopotamienne d'environ 3500 avant JC, jusqu'à son déclin progressif entre le 1er et le 5ème siècle de notre ère avec la propagation du christianisme. Les principaux symboles d'Ishtar étaient le lion et l'étoile à huit branches d'Ishtar. Elle était associée à la planète Vénus et subsumait de nombreux aspects importants de son caractère et de son culte de la déesse sumérienne antérieure Inanna. Le mythe le plus célèbre d'Ishtar est l'histoire de sa descente aux enfers, qui est largement basée sur une version sumérienne plus ancienne et plus élaborée impliquant Inanna.Dans la version akkadienne standard de l'épopée de Gilgamesh, Ishtar est décrite comme une femme fatale gâtée et impétueuse qui demande à Gilgamesh de devenir son épouse. Quand il refuse, elle déchaîne le taureau du ciel, entraînant la mort d'Enkidu. Cela contraste fortement avec la représentation radicalement différente d'Inanna dans l'épopée sumérienne antérieure de Gilgamesh, Enkidu et le Netherworld. Ishtar apparaît également dans le mythe de la création hittite et dans la légende de naissance néo-assyrienne de Sargon. Bien que diverses publications aient affirmé que le nom d'Ishtar est la racine du mot anglais moderne Easter , cela a été rejeté par des érudits réputés, et de telles étymologies ne sont pas répertoriées dans les ouvrages de référence standard.Ishtar est un nom sémitique d'étymologie incertaine, peut-être dérivé d'un terme sémitique signifiant « irriguer ». George A. Barton, un des premiers chercheurs sur le sujet, suggère que le nom provient de "fossé d'irrigation" et de "ce qui est irrigué par l'eau seule", signifiant donc "celle qui arrose", ou "est arrosée" ou "le soi". -abreuvoir". Quelle que soit l'interprétation correcte, le nom semble dériver de l'irrigation et de la fertilité agricole. Le nom Ishtar apparaît comme un élément dans les noms personnels des époques pré-sargoniques et post-sargoniques à Akkad, en Assyrie et en Babylonie. Quelques érudits pensent qu'Ishtar est peut-être à l'origine une forme féminine du dieu Attar, qui est mentionné dans des inscriptions d'Ugarit et du sud de l'Arabie.L'étoile du matin peut avoir été conçue comme une divinité masculine qui préside aux arts de la guerre et l'étoile du soir peut avoir été conçue comme une divinité féminine qui préside aux arts de l'amour. Chez les Akkadiens, les Assyriens et les Babyloniens, le nom du dieu masculin a finalement supplanté le nom de son homologue féminin, mais, en raison d'un syncrétisme étendu avec la déesse sumérienne Inanna, la divinité est restée féminine, malgré le fait que son nom était en la forme masculine. La poétesse akkadienne Enheduanna, la fille de Sargon, a écrit de nombreux hymnes à la déesse sumérienne Inanna dans lesquels elle l'identifiait à sa déesse natale Ishtar. Cela a contribué à cimenter le syncrétisme entre les deux.On croyait qu'Ishtar était la fille d'Anu, le dieu du ciel. Bien qu'elle ait été largement vénérée, elle était particulièrement vénérée dans le royaume d'Assyrie de la Haute Mésopotamie (nord de l'Irak moderne, nord-est de la Syrie et sud-est de la Turquie), en particulier dans les villes de Ninive, Ashur et Arbela (Erbil moderne), et aussi dans le ville d'Uruk, au sud de la Mésopotamie. Ishtar était étroitement associée aux lions et à l'étoile à huit branches, qui étaient ses symboles les plus courants. Dans le panthéon babylonien, elle "était la personnification divine de la planète Vénus". Le culte d'Ishtar peut avoir impliqué la prostitution sacrée, bien que cela soit discutable. Félix Guirand désigne sa ville sainte Uruk comme la "ville des courtisanes sacrées" et Ishtar elle-même comme la "courtisane des dieux".Les hommes androgynes et hermaphrodites étaient fortement impliqués dans le culte d'Ishtar. Kurgarrū et assinnu étaient des serviteurs d'Ishtar qui s'habillaient de vêtements féminins et exécutaient des danses de guerre dans les temples d'Ishtar; ils peuvent également avoir eu des relations homosexuelles. Gwendolyn Leick, une anthropologue connue pour ses écrits sur la Mésopotamie, a comparé ces individus à la hijra indienne contemporaine. Dans un hymne akkadien, Ishtar est décrite comme transformant les hommes en femmes. Pendant le règne du roi assyrien Assurbanipal, Ishtar est devenue la divinité la plus importante et la plus vénérée du panthéon assyrien, dépassant même le dieu national assyrien Ashur.Pendant la période akkadienne, Ishtar était souvent représentée comme une déesse guerrière lourdement armée, souvent accompagnée de lions, qui figuraient parmi les nombreux symboles qu'Ishtar a adoptés de la déesse sumérienne Inanna. Dans l'iconographie mésopotamienne, le symbole le plus courant d'Ishtar est une étoile à huit branches, bien que le nombre exact de points varie parfois. Les stars à six branches sont également fréquentes, mais leur signification symbolique est inconnue. L'étoile à huit branches était à l'origine associée à Inanna et semble avoir à l'origine porté une association générale avec les cieux, mais, à l'époque de l'ancienne période babylonienne, elle était devenue spécifiquement associée à la planète Vénus, avec laquelle Ishtar était identifiée. A partir de cette même période, l'étoile d'Ishtar était normalement enfermée dans un disque circulaire.Plus tard, les esclaves qui travaillaient dans les temples d'Ishtar étaient parfois marqués du sceau de l'étoile à huit branches. Sur les bornes et les sceaux cylindriques, l'étoile à huit branches est parfois représentée à côté du crescent de lune, qui était le symbole de Sin, dieu de la Lune, et du disque solaire rayonné, qui était un symbole de Shamash, le dieu du Soleil. . La rosette était un autre symbole important d'Ishtar qui avait appartenu à l'origine à Inanna. Au cours de la période néo-assyrienne, la rosette a peut-être éclipsé l'étoile à huit branches et est devenue le symbole principal d'Ishtar. Le temple d'Ishtar dans la ville d'Aššur était orné de nombreuses rosaces.Ishtar avait de nombreux amants; Guirand écrit : « Malheur à celui qu'Ishtar avait honoré ! La déesse inconstante traitait cruellement ses amants de passage, et les malheureux payaient généralement très cher les faveurs qui leur étaient faites. Les animaux, asservis par l'amour, ont perdu leur vigueur native : ils sont tombés dans des pièges tendus par les hommes ou ont été domestiqués par eux. « Tu as aimé le lion, puissant en force », dit le héros Gilgamesh à Ishtar, « et tu as creusé pour lui sept et sept fosses ! Tu as aimé le coursier, fier dans la bataille, et tu l'as destiné au licol, à l'aiguillon et au fouet. " Même pour les dieux, l'amour d'Ishtar était fatal. Dans sa jeunesse, la déesse avait aimé Tammuz, le dieu de la moisson, et - si l'on en croit Gilgamesh - cet amour a causé la mort de Tammuz."Le mythe le plus célèbre d'Ishtar est l'histoire de sa descente aux enfers, qui est basée sur une version sumérienne plus ancienne impliquant la déesse Inanna. La version sumérienne de l'histoire est presque trois fois plus longue que la dernière version akkadienne et contient beaucoup plus de détails. La version akkadienne commence avec Ishtar s'approchant des portes des Enfers et demandant au gardien de la laisser entrer : « Si tu n'ouvres pas la porte pour me laisser entrer, je briserai la porte, j'arracherai la serrure, je briserai la porte. -postes, je forcerai les portes ; je ferai remonter les morts pour manger les vivants, et les morts seront plus nombreux que les vivants. » Dans la version akkadienne, le nom du gardien n'est pas donné, mais dans la version sumérienne, son nom est Neti. Le portier se dépêche d'informer Ereshkigal, la reine des enfers. Ereshkigal ordonne au gardien de laisser entrer Ishtar, mais lui dit de "la traiter selon les anciens rites". Le gardien laisse Ishtar entrer dans le monde souterrain, ouvrant une porte à la fois. À chaque porte, Ishtar est obligée de se débarrasser d'un vêtement. Quand elle passe enfin la septième porte, elle est nue. En colère, Ishtar se jette sur Ereshkigal, mais Ereshkigal ordonne à son serviteur Namtar d'emprisonner Ishtar et de déchaîner soixante maladies contre elle.Après la descente d'Ishtar aux enfers, toute activité sexuelle cesse sur terre. Le dieu Papsukkal, le pendant akkadien de la déesse sumérienne Ninshubur, rapporte la situation à Ea, le dieu de la sagesse et de la culture. Ea crée un être intersexué appelé Asu-shu-namir et les envoie à Ereshkigal, leur disant d'invoquer "le nom des grands dieux" contre elle et de demander le sac contenant les eaux de la vie. Ereshkigal devient furieuse lorsqu'elle entend la demande d'Asu-shu-namir, mais elle est forcée de leur donner l'eau de la vie. Asu-shu-namir arrose Ishtar avec cette eau, la faisant revivre. Ensuite, Ishtar repasse par les sept portes, récupère un vêtement à chaque porte et sort de la dernière porte entièrement habillé.Il y a ici une pause dans le texte du mythe, qui se résume par les lignes suivantes : « Si elle (Ishtar) ne t'accorde pas sa libération, A Tammuz, l'amant de sa jeunesse, Verse des eaux pures, verse de l'huile fine Parez-le d'un vêtement de fête afin qu'il puisse jouer de la flûte de lapis-lazuli, Afin que les fidèles cheer son foie. [son esprit] Belili [sœur de Tammuz] avait rassemblé le trésor, Des pierres précieuses remplissaient son sein. Quand Belili entendit la plainte de son frère, elle laissa tomber son trésor, Elle éparpilla les pierres précieuses devant elle, "Oh, mon unique frère, ne me laisse pas périr ! Le jour où Tammuz me joue de la flûte de lapis-lazuli, me la jouant avec l'anneau de porphyre. Avec lui, jouez pour moi, pleureuses et pleurnichardes ! Afin que les morts se lèvent et respirent l'encens."Autrefois, les érudits croyaient que le mythe de la descente d'Ishtar avait eu lieu après la mort de l'amant d'Ishtar Tammuz et qu'Ishtar était allé aux enfers pour le sauver. Cependant, la découverte d'un mythe correspondant sur Inanna, l'homologue sumérien d'Ishtar, a fait la lumière sur le mythe de la descente d'Ishtar, y compris ses lignes de fin quelque peu énigmatiques. Dans la version sumérienne de l'histoire, Inanna ne peut revenir des Enfers que si quelqu'un d'autre y est emmené pour la remplacer. Une horde de démons galla la suit hors des Enfers pour s'en assurer. Cependant, chaque fois qu'Inanna rencontre quelqu'un, elle trouve qu'il est un ami et le laisse partir librement. Lorsqu'elle arrive enfin chez elle, elle trouve son mari Dumuzid, l'équivalent sumérien de Tammuz, assis sur son trône, pas du tout affligé par sa mort. En colère, Inanna permet aux démons de ramener Dumuzid aux enfers pour la remplacer. La sœur de Dumuzid, Geshtinanna, est accablée de chagrin et se porte volontaire pour passer la moitié de l'année dans le monde souterrain, période pendant laquelle Dumuzid peut être libre. Le mythe d'Ishtar avait vraisemblablement une fin comparable, Belili étant l'équivalent babylonien de Geshtinanna.L'épopée de Gilgamesh contient un épisode impliquant Ishtar, dans lequel elle est dépeinte comme une femme fatale, qui est à la fois irritable, de mauvaise humeur et gâtée. Elle demande au héros Gilgamesh de l'épouser, mais il refuse, invoquant le sort qui s'est abattu sur tous ses nombreux amants : « Écoutez-moi pendant que je raconte l'histoire de vos amants. Il y avait Tammuz, l'amant de ta jeunesse, pour lui tu as décrété de pleurer, année après année. Vous avez aimé le Rollier à poitrine lilas multicolore, mais vous avez quand même frappé et cassé son aile. Tu as aimé le lion d'une force immense : tu as creusé sept fosses pour lui, et sept. Tu as aimé l'étalon magnifique au combat, et pour lui tu as décrété le fouet et l'éperon et une lanière [...] Tu as aimé le berger du troupeau ; il vous a préparé des gâteaux jour après jour, il a tué des enfants pour vous. Vous l'avez frappé et transformé en loup ; maintenant ses propres garcons le chassent, ses propres chiens inquiètent ses flancs."Furieuse du refus de Gilgamesh, Ishtar monte au paradis et dit à son père Anu que Gilgamesh l'a insultée. Anu lui demande pourquoi elle se plaint auprès de lui au lieu d'affronter Gilgamesh elle-même. Ishtar exige qu'Anu lui donne le Taureau du Ciel et jure que s'il ne le lui donne pas, elle le fera, selon ses propres mots : "... enfoncer les portes de l'enfer et casser les verrous ; il y aura de la confusion [ c'est-à-dire, le mélange] de personnes, celles d'en haut avec celles des profondeurs inférieures. Je ressusciterai les morts pour qu'ils mangent comme les vivants ; et les armées des morts seront plus nombreuses que les vivants."Anu donne à Ishtar le taureau du ciel, et Ishtar l'envoie attaquer Gilgamesh et son ami Enkidu. Gilgamesh et Enkidu tuent le taureau et offrent son cœur au dieu solaire assyro-babylonien Shamash. Pendant que Gilgamesh et Enkidu se reposent, Ishtar se dresse sur les murs d'Uruk et maudit Gilgamesh. Enkidu arrache la cuisse droite du taureau et la jette au visage d'Ishtar en disant: "Si je pouvais mettre la main sur toi, c'est ce que je devrais te faire et fouetter tes entrailles à ton côté." (Enkidu meurt plus tard pour cette impiété.) Ishtar rassemble "les courtisanes serties, les prostituées et les prostituées" et leur ordonne de pleurer le Taureau du Ciel. Pendant ce temps, Gilgamesh organise une célébration de la défaite du Taureau du Ciel.Plus tard dans l'épopée, Utnapishtim raconte à Gilgamesh l'histoire du Grand Déluge, qui a été envoyé par le dieu Enlil pour anéantir toute vie sur terre parce que les humains, qui étaient largement surpeuplés, faisaient trop de bruit et l'empêchaient de dormir. Utnapishtim raconte comment, lorsque le déluge est arrivé, Ishtar a pleuré et pleuré sur la destruction de l'humanité, aux côtés des Anunnaki. Plus tard, après la fin du déluge, Utnapishtim fait une offrande aux dieux. Ishtar apparaît à Utnapishtim portant un collier de lapis-lazuli avec des perles en forme de mouches et lui dit qu'Enlil n'a jamais discuté du déluge avec aucun des autres dieux. Elle lui jure qu'elle ne permettra jamais à Enlil de provoquer une autre inondation et déclare son collier de lapis-lazuli signe de son serment. Ishtar invite tous les dieux à l'exception d'Enlil à se rassembler autour de l'offrande et à en profiter.Ishtar apparaît brièvement dans le mythe de la création hittite en tant que sœur du dieu de la tempête hittite Teshub. Dans le mythe, Ishtar tente de séduire le monstre Ullikummi, mais échoue car le monstre est à la fois aveugle et sourd et est incapable de la voir ou de l'entendre. Dans un texte pseudépigraphique néo-assyrien écrit au VIIe siècle av. J.-C., mais qui prétend être l'autobiographie de Sargon d'Akkad, Ishtar serait apparu à Sargon « entouré d'une nuée de colombes » alors qu'il travaillait comme jardinier pour Akki, le puiseur de l'eau. Ishtar a alors proclamé Sargon son amant et lui a permis de devenir le souverain de Sumer et d'Akkad.Au fur et à mesure qu'Ishtar devenait plus importante, plusieurs divinités inférieures ou régionales lui furent assimilées, notamment Aja (déesse de l'aube de la montagne orientale), Anatu (une déesse, peut-être la mère d'Ishtar), Anunitu (déesse de la lumière akkadienne), Agasayam (déesse de la guerre), Irnini ( déesse des forêts de cèdres des montagnes libanaises), Kilili ou Kulili (symbole de la femme désirable), Sahirtu (messager des amants), Kir-gu-lu (apporteur de pluie) et Sarbanda (pouvoir de souveraineté). Le culte d'Ishtar a donné naissance au culte ultérieur de la déesse phénicienne Astarte, qui, à son tour, a donné naissance au culte de la déesse grecque Aphrodite. Le mythe d'Aphrodite et d'Adonis est probablement dérivé du mythe d'Ishtar et de Tammuz. Joseph Campbell , spécialiste de la mythologie comparée de la fin du XXe siècle, assimile Ishtar, Inanna et Aphrodite ; il établit également un parallèle entre la légende d'Ishtar et de Tammuz et l'histoire égyptienne de la déesse Isis et de son fils Horus.Les érudits modernes ne sont pas les seuls à associer Ishtar à Aphrodite. Écrivant au cinquième siècle avant JC, l'historien grec Hérodote rapporte que le plus ancien temple d'Aphrodite Ourania au monde était situé dans la ville d'Ascalon, en Syrie. Dans sa Description de la Grèce, l'ancien écrivain de voyage grec Pausanias, qui a vécu au deuxième siècle de notre ère, confirme le rapport d'Hérodote, affirmant que les premiers à adorer Aphrodite Ourania étaient les "Assyriens". Les Romains ont également identifié Ishtar avec leur déesse Vénus. Cicéron, dans son traité De la nature des dieux, assimile Astarte, la version phénicienne ultérieure d'Ishtar, à Vénus. Le dernier écrivain Hyginus raconte une tradition par ailleurs non attestée concernant la naissance de Vénus, démontrant le syncrétisme entre elle et Ishtar :"Dans l'Euphrate, un œuf d'une taille merveilleuse serait tombé, que le poisson aurait roulé jusqu'à la rive. Des colombes se sont assises dessus et, lorsqu'elle a été chauffée, elle a fait éclore Vénus, qui a ensuite été appelée la déesse syrienne. Puisqu'elle excellait les autres en justice et en droiture, par une faveur accordée par Jupiter, les poissons furent mis au nombre des stars , et à cause de cela les Syriens ne mangent ni poissons ni colombes, les considérant comme des dieux." Dans son livre The Two Babylons , le pseudohistorien du XIXe siècle Alexander Hislop a tenté de relier le nom Ishtar au mot Pâques. Les chercheurs traditionnels ont réfuté toutes les principales affirmations d'Hislop.Le nom de Pâques est, en fait, très probablement dérivé du nom de Ēostre , une déesse germanique dont le mois germanique porte son nom ( Northumbrian : Ēosturmōnaþ ; West Saxon : Ēastermōnaþ ; Vieux haut allemand : Ôstarmânoth ). Elle est uniquement attestée par Bede dans son ouvrage du VIIIe siècle The Reckoning of Time , où Bede déclare que pendant Ēosturmōnaþ (l'équivalent d'avril), les païens anglo-saxons avaient organisé des fêtes en l'honneur de Ēostre, mais que cette tradition s'était éteinte par son temps, remplacé par le mois pascal chrétien, une célébration de la résurrection de Jésus. Ēostre peut être un reflet de la déesse de l'aube proto-indo-européenne * Haéusōs. Bien que les noms Ishtar et Ēostre soient similaires, ils sont étymologiquement sans rapport ; le nom Ēostre est dérivé de la racine proto-indo-européenne *aus-, qui signifie « aube ». Le mot pour Pâques dans la plupart des langues européennes est généralement une variante du mot grec Pascha, qui signifie « Pâque ». [Wikipédia]. AVIS: Inanna (ou Ishtar) est l'ancienne déesse sumérienne de l'amour, de la sensualité, de la fertilité, de la procréation, mais aussi de la guerre. Elle a ensuite été identifiée par les Akkadiens et les Assyriens comme la déesse Ishtar, et plus loin avec la Hittite Sauska, la Phénicienne Astarte et la Grecque Aphrodite, parmi beaucoup d'autres. Elle était également considérée comme l'étoile brillante du matin et du soir, Vénus, et identifiée à la déesse romaine. Inanna est l'une des candidates citées comme sujet du Burney Relief (plus connu sous le nom de La Reine de la Nuit), un relief en terre cuite datant du règne d'Hammourabi de Babylone (1792-1750 av. J.-C.) bien que sa sœur Ereshkigal soit la déesse la plus vraisemblablement représenté.Dans certains mythes, elle est la fille d'Enki, le dieu de la sagesse, de l'eau douce, de la magie et d'un certain nombre d'autres éléments et aspects de la vie, tandis que dans d'autres, elle apparaît comme la fille de Nanna, le dieu de la lune et de la sagesse. En tant que fille de Nanna, elle était la sœur jumelle du dieu solaire Utu/Shamash. Son pouvoir et sa provocation sont presque toujours une caractéristique déterminante dans l'un des contes racontés à son sujet. Grâce à l'œuvre de la poétesse et grande prêtresse akkadienne Enheduanna (2285-2250 av. J.-C.), fille de Sargon d'Akkad (2334-2279 av. J.-C.), Inanna a notamment été identifiée à Ishtar et a pris de l'importance d'une divinité végétative locale du peuple sumérien à la reine du ciel et la déesse la plus populaire de toute la Mésopotamie. L'historien Gwendoly Leick écrit :"Inanna était la principale déesse sumérienne, divinité patronne d'Uruk. Son nom a été écrit avec un signe qui représente une tige de roseau attachée en boucle au sommet. Cela apparaît dans les tout premiers textes écrits du milieu du quatrième millénaire avant JC. Elle est également mentionnée dans toutes les premières listes de dieux parmi les quatre principales divinités, avec Anu, Enki et Enlil. Dans les inscriptions royales du début de la période dynastique, Inanna est souvent invoquée comme la protectrice spéciale des rois. Sargon d'Akkad a réclamé son soutien dans la bataille et la politique. Il semble que c'est au cours du troisième millénaire que la déesse acquit des aspects martiaux pouvant provenir d'un syncrétisme avec la divinité sémitique Ishtar. Le sanctuaire principal d'Inanna était l'Eanna ("Maison du Ciel") à Uruk, bien qu'elle ait eu des temples ou des chapelles dans la plupart des villes."La déesse apparaît dans les anciens mythes mésopotamiens dans lesquels elle apporte la connaissance et la culture à la ville d'Uruk. La déesse apparaît dans de nombreux mythes mésopotamiens anciens, notamment Inanna et l'arbre Huluppu (un mythe de la création précoce), Inanna et le dieu de la sagesse (dans lequel elle apporte la connaissance et la culture à la ville d'Uruk après avoir reçu les cadeaux du dieu de la sagesse, Enki, alors qu'il est ivre), The Courtship of Inanna and Dumuzi (l'histoire du mariage d'Inanna avec le dieu de la végétation), et le poème le plus connu La Descente d'Inanna (vers 1900-1600 av. J.-C.) dans lequel la reine du ciel voyage aux enfers. Outre ces œuvres et de courts hymnes à Inanna, elle est également connue à travers les hymnes plus longs et plus complexes écrits par Enheduanna en l'honneur de sa déesse personnelle et de la patronne d'Uruk : Inninsagurra, Ninmesarra et Inninmehusa, qui se traduisent par "Le Grand Cœur". Mistress', The Exaltation of Inanna' et 'Goddess of the Fearsome Powers', trois hymnes puissants qui ont influencé des générations de Mésopotamiens dans leur compréhension de la déesse et ont élevé son statut de divinité locale à suprême. Son ambition personnelle est attestée dans un certain nombre d'œuvres qui la présentent. Le Dr Jeremy Black écrit :"Violente et avide de pouvoir, elle se tient aux côtés de ses rois préférés alors qu'ils se battent. Dans un poème sumérien, Inanna fait campagne contre le mont Egih. Son voyage à Eridu pour obtenir le meh et sa descente aux enfers sont tous deux décrits comme destinés à étendre son pouvoir". Cette ambition se retrouve également à travers sa manipulation de Gilgamesh dans le conte de l'arbre Huluppu : lorsqu'elle ne peut pas gérer le problème des nuisibles qui infestent l'arbre, et ne trouve pas l'aide de son frère Utu/Shamash, elle attire l'attention de Gilgamesh qui s'occupe de la situation pour elle. Pourtant, ses intentions dans cette histoire sont vraies. Elle ne veut cultiver l'arbre que pour récolter le bois et ne peut pas lutter contre les ravageurs graves et menaçants qui en font sa maison. Son cadeau du tambour sacré et des baguettes de tambour à Gilgamesh pour l'avoir aidée a finalement abouti au voyage d'Enkidu aux enfers pour les récupérer et aux révélations fascinantes que son esprit rapporte à Gilgamesh. Dans le célèbre poème sumérien/babylonien L'épopée de Gilgamesh (vers 2700 - 1400 av. J.-C.), Inanna apparaît comme Ishtar et, dans la mythologie phénicienne, comme Astarte. Dans le mythe grec Le Jugement de Paris, mais aussi dans d'autres contes des anciens Grecs, la déesse Aphrodite est traditionnellement associée à Inanna à travers sa grande beauté et sa sensualité. Inanna est toujours dépeinte comme une jeune femme, jamais comme une mère ou une épouse fidèle, qui est pleinement consciente de son pouvoir féminin et affronte la vie avec audace sans craindre la façon dont elle sera perçue par les autres, en particulier par les hommes. Dans L'épopée de Gilgamesh, en tant qu'Ishtar, elle est considérée comme une promiscuité, une jalousie et une rancune. Lorsqu'elle essaie de séduire Gilgamesh, il lui énumère de nombreux autres amants qui ont tous rencontré de mauvaises fins entre ses mains. Furieuse de son rejet, elle envoie le mari de sa sœur Ereshkigal, Gugulana (le taureau du ciel) détruire le royaume de Gilgamesh. Gugulana est alors tué par Enkidu, le meilleur ami et compagnon d'armes de Gilgamesh, pour lequel il est condamné par les dieux à mourir. La mort d'Enkidu est le catalyseur de la célèbre quête que Gilgamesh entreprend de découvrir le sens de la vie. Inanna est donc au cœur de l'histoire de l'une des plus grandes épopées antiques. Elle est souvent représentée en compagnie d'un lion, dénotant du courage, et parfois même chevauchant le lion en signe de sa suprématie sur le «roi des bêtes». Sous son aspect de déesse de la guerre, Inanna est représentée dans l'armure d'un homme, en tenue de combat (les statues la montrent fréquemment armée d'un carquois et d'un arc) et est donc également identifiée à la déesse grecque Athéna Nike. Elle a en outre été associée à la déesse Déméter en tant que divinité de la fertilité, et à Perséphone en tant que figure de dieu mourant et ressuscitant, sans aucun doute un report de son incarnation originale en tant que déesse rurale de l'agriculture. Bien que certains auteurs aient affirmé le contraire, Inanna n'a jamais été considérée comme une déesse mère comme l'étaient d'autres divinités, telles que Ninhursag. Le Dr Jeremy Black note :"Un aspect de [la personnalité d'Inanna] est celui d'une déesse de l'amour et du comportement sexuel, mais surtout lié aux relations sexuelles extra-conjugales et - d'une manière qui n'a pas été entièrement étudiée - à la prostitution. Inanna n'est pas une déesse du mariage, ni une déesse mère. Le soi-disant mariage sacré auquel elle participe n'a aucune connotation d'implication morale pour les mariages humains." Au contraire, Inanna est une femme indépendante qui fait ce qu'elle veut, assez souvent sans se soucier des conséquences, et soit manipule, menace ou essaie de séduire les autres pour résoudre les difficultés que son comportement crée. Il n'y a pas de poèmes, de contes ou de légendes qui la dépeignent différemment et aucun qui la dépeignent dans le rôle de la Déesse Mère.Dans le panthéon mésopotamien, la généologie d'Inanna varie selon l'époque du mythe et de l'histoire racontée. Elle est la fille du dieu suprême Anu mais est également représentée comme la fille du dieu de la lune Nanna et de son épouse Ningal. Alternativement, elle est la fille du dieu de la sagesse Enki et sœur d'Ereshkigal (déesse des enfers), sœur jumelle du dieu solaire Utu/Shamash, et sœur d'Ishkur (également connu sous le nom d'Adad), dieu des tempêtes. Elle est aussi parfois référencée comme la fille du Dieu Suprême de l'Air, Enlil. Son mari Dumuzi - qui souffre de ses choix téméraires dans le poème La Descente d'Inanna - se transforme avec le temps en le dieu mourant et ressuscitant Tammuz et, chaque année à l'équinoxe d'automne, le peuple célébrait les rites sacrés du mariage d'Inanna et de Dumuzi. (Ishtar et Tammuz) alors qu'il revenait des enfers pour s'accoupler à nouveau avec elle, donnant ainsi vie à la terre. Le mariage sacré d'Inanna et de Dumuzi était au cœur de la fertilité de la terre et a été reconstitué lors de festivals importants (comme le festival d'Akitu à Babylone) par le roi et une prêtresse ayant des rapports sexuels ou, peut-être, ne s'accouplant que symboliquement dans un sorte de pantomime. Son temple à Uruk était son centre de culte central, mais dans toute la Mésopotamie, ses temples et sanctuaires étaient nombreux et des prostituées sacrées, des deux sexes, pouvaient avoir été employées pour assurer la fertilité de la terre et la prospérité continue des communautés. Inanna est restée une déesse puissante et populaire jusqu'au déclin du prestige des divinités féminines sous le règne d'Hammourabi qui, selon le savant Samuel Noah Kramer , coïncide avec la perte de statut et de droits des femmes dans la société. Pourtant, en tant qu'Ishtar des Assyriens, elle a continué à être largement vénérée et a inspiré les visions de divinités similaires dans d'autres cultures du Proche-Orient et au-delà. Inanna est l'une des plus anciennes divinités dont les noms sont enregistrés dans l'ancien Sumer. Elle est répertoriée parmi les sept premiers pouvoirs divins : Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu et Inanna. Ces sept formeraient la base de nombreuses caractéristiques des dieux qui ont suivi. Dans le cas d'Inanna, comme indiqué ci-dessus, elle inspirerait des divinités similaires dans de nombreuses autres cultures. Une personnalité très différente de celle de la déesse mère traditionnelle (telle qu'illustrée à Ninhursag), Inanna est une jeune femme impétueuse et indépendante; impulsif et pourtant calculateur, gentil et en même temps insouciant avec les sentiments ou les biens des autres ou même avec leur vie. Jérémy Black écrit :"Le fait que dans aucune tradition Inanna n'ait un conjoint masculin permanent est étroitement lié à son rôle de déesse de l'amour sexuel. Même Dumuzi, qui est souvent décrite comme son "amante", a une relation très ambiguë avec elle et elle est finalement responsable de sa mort." Le fait que les Sumériens puissent concevoir une telle déesse témoigne de leur valeur culturelle et de leur compréhension de la féminité. . Dans la culture sumérienne, les femmes étaient considérées comme des égales et même une étude sommaire de leur panthéon montre un certain nombre de divinités féminines importantes telles que Gula, Ninhursag, Nisaba et Ninkasi, parmi beaucoup d'autres. Avec le temps, cependant, ces déesses ont perdu leur statut au profit des divinités masculines. Sous le règne du roi amoréen Hammourabi de Babylone (1792-1750 av. J.-C.), les déesses sont de plus en plus remplacées par des dieux. Inanna a conservé sa position et son prestige grâce à son adoption par l'empire assyrien et néo-assyrien en tant qu'Ishtar, déesse de la guerre et du sexe, mais beaucoup d'autres n'ont pas si bien réussi. Nisaba, autrefois scribe des dieux et patronne de l'écrit, fut assimilée au dieu Nabu sous le règne d'Hammourabi et ce fut le sort de bien d'autres.Inanna a cependant résisté parce qu'elle était si accessible et reconnaissable. Les femmes et les hommes pouvaient s'identifier à cette déesse et ce n'était pas un hasard si les deux sexes la servaient en tant que prêtres, serviteurs du temple et prostituées sacrées. Inanna a donné envie aux gens de la servir à cause de qui elle était, pas de ce qu'elle avait à offrir, et ses fidèles lui sont restés fidèles longtemps après la fin du culte dans ses temples. Elle était étroitement associée à l'étoile du matin et du soir et, même de nos jours, elle continue de l'être - même si peu se souviennent de son nom. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].AVIS: L'amour est un champ de bataille : la légende d'Ishtar, première déesse de l'amour et de la guerre. Comme l'a dit un jour le chanteur Pat Benatar, l'amour est un champ de bataille. Une telle utilisation de mots militaires pour exprimer des émotions intimes et affectueuses est probablement liée à la capacité de l'amour à meurtrir et à confondre. Il en était ainsi avec la première déesse de l'amour et de la guerre au monde, Ishtar, et son amant Tammuz. Dans l'ancienne Mésopotamie - correspondant à peu près à l'Irak moderne, à certaines parties de l'Iran, de la Syrie, du Koweït et de la Turquie - l'amour était une force puissante, capable de bouleverser l'ordre terrestre et de produire de brusques changements de statut.D'Aphrodite à Wonder Woman, nous continuons d'être fascinés par les puissantes protagonistes féminines, un intérêt qui remonte à nos premiers écrits. Ishtar (le mot vient de la langue akkadienne ; elle était connue sous le nom d'Inanna en sumérien) fut la première divinité dont nous avons des preuves écrites. Elle était étroitement liée à l'amour romantique, mais aussi à l'amour familial, aux liens amoureux entre les communautés et à l'amour sexuel. Elle était également une divinité guerrière dotée d'une puissante capacité de vengeance, comme son amant le découvrirait. Ces personnalités apparemment opposées ont soulevé des sourcils érudits à la fois anciens et modernes. Ishtar est une divinité de l'amour qui est terrifiante sur le champ de bataille. Sa beauté fait l'objet d'une poésie amoureuse et sa rage est assimilée à une tempête destructrice. Mais dans sa capacité à façonner les destins et les fortunes, ce sont les deux faces d'une même médaille.Les premiers poèmes d'Ishtar ont été écrits par Enheduanna - le premier auteur identifié individuellement au monde. Enheduanna (vers 2300 av. J.-C.) est généralement considérée comme une figure historique vivant à Ur, l'un des plus anciens centres urbains du monde. Elle était une prêtresse du dieu de la lune et la fille de Sargon d'Akkad ("Sargon le Grand"), le premier souverain à unir le nord et le sud de la Mésopotamie et à fonder le puissant empire akkadien. Les sources de la vie et de la carrière d'Enheduanna sont historiques, littéraires et archéologiques : elle a commandé un relief en albâtre, le Disque d'Enheduanna, qui porte l'inscription de sa dédicace.Dans sa poésie, Enheduanna révèle la diversité d'Ishtar, y compris sa capacité exceptionnelle pour les conflits armés et sa capacité à provoquer des changements brusques de statut et de fortune. Cette capacité était bien adaptée à une déesse de l'amour et de la guerre - deux domaines où des inversions rapides peuvent avoir lieu, changeant complètement l'état des lieux. Sur le champ de bataille, la capacité de la déesse à fixer les destins a assuré la victoire. Dans la magie de l'amour, le pouvoir d'Ishtar pourrait modifier les fortunes romantiques. Dans les anciens charmes d'amour, son influence était invoquée pour gagner, voire capturer, le cœur (et d'autres parties du corps) d'un amant désiré.Ishtar est décrite (par elle-même dans des poèmes d'amour et par d'autres) comme une belle jeune femme. Son amant, Tammuz, la complimente sur la beauté de ses yeux, une forme de flatterie apparemment intemporelle, avec une histoire littéraire remontant à environ 2100 av. J.-C. Ishtar et Tammuz sont les protagonistes de l'une des premières histoires d'amour au monde. Dans la poésie amoureuse racontant leur fréquentation, les deux ont une relation très affectueuse. Mais comme beaucoup de grandes histoires d'amour, leur union se termine tragiquement.Le récit le plus célèbre de ce mythe est la Descente d'Ishtar aux enfers, auteur inconnu. Ce récit ancien, survivant dans les versions sumérienne et akkadienne (toutes deux écrites en cunéiforme), n'a été déchiffré qu'au XIXe siècle. Cela commence par la décision d'Ishtar de visiter le royaume de sa sœur, Ereshkigal, reine des enfers. Apparemment, elle rend visite à sa sœur pour pleurer la mort de son beau-frère, peut-être le taureau du ciel qui apparaît dans l'épopée de Gilgamesh. Mais les autres dieux de l'histoire considèrent le mouvement comme une tentative de prise de contrôle hostile. Ishtar était connue pour être extrêmement ambitieuse; dans un autre mythe, elle prend d'assaut les cieux et organise un coup divin.Toutes les questions sur les motivations d'Ishtar sont réglées par la description de sa préparation pour son voyage. Elle applique soigneusement le maquillage et les bijoux, et s'enveloppe de beaux vêtements. Ishtar est fréquemment décrite en train d'appliquer des cosmétiques et d'améliorer son apparence avant d'entreprendre une bataille ou avant de rencontrer un amant. Tout comme un guerrier masculin peut mettre un plastron avant un combat, Ishtar couvre ses yeux de mascara. C'est la power-dresser originale : son enrichissement de sa beauté et son choix de vêtements accentuent sa puissance.Ensuite, dans une scène humoristique débordante d'ironie, la déesse enseigne à sa fidèle servante, Ninshubur, comment se comporter si Ishtar se retrouve piégée dans le monde souterrain. Tout d'abord, Ninshubur doit se vêtir d'une tenue de deuil correcte, comme un sac, et créer une apparence échevelée. Ensuite, elle doit se rendre dans les temples des grands dieux et demander de l'aide pour sauver sa maîtresse. Les instructions d'Ishtar selon lesquelles sa servante s'habille de vêtements de deuil sombres et appropriés sont un contraste frappant avec sa propre tenue flashy. Mais quand Ereshkigal apprend qu'Ishtar est si bien habillée, elle se rend compte qu'elle est venue conquérir les enfers. Elle conçoit donc un plan pour littéralement dépouiller Ishtar de son pouvoir.Une fois arrivée à la maison d'Ereshkigal, Ishtar descend à travers les sept portes des enfers. À chaque porte, on lui demande d'enlever un vêtement. Lorsqu'elle arrive devant sa sœur, Ishtar est nue et Ereshkigal la tue aussitôt. Sa mort a des conséquences terribles, impliquant la cessation de toute intimité sexuelle et fécondité terrestres. Ainsi, sur les conseils de la servante d'Ishtar, Ea - le dieu de la sagesse - facilite un complot pour faire revivre Ishtar et la ramener dans le monde supérieur. Son complot réussit, mais il y a un ancien dicton mésopotamien : "Personne ne revient des enfers sans marque."Une fois qu'un espace avait été créé dans le monde souterrain, on pensait qu'il ne pouvait pas être laissé vide. Ishtar est chargée de monter avec une bande de démons dans le monde supérieur et de trouver son propre remplaçant. Dans le monde d'en haut, Ishtar voit Tammuz vêtue royalement et se reposant sur un trône, apparemment non affectée par sa mort. Furieuse, elle ordonne aux démons de l'emmener avec eux. Le rôle d'Ishtar dans la mort de son mari lui a valu la réputation d'être quelque peu inconstante. Mais cette évaluation ne rend pas compte de la complexité du rôle de la déesse. Ishtar est dépeinte dans le mythe de sa descendance et ailleurs comme capable d'une fidélité intense : plutôt que d'être inconstante, son rôle dans la mort de son mari montre sa nature vengeresse.Les femmes et la vengeance se sont avérées une combinaison populaire dans les mythes de la Grèce et de la Rome antiques, où des femmes puissantes telles qu'Electre, Clytemnestre et Médée ont eu de terribles conséquences sur ceux qu'elles percevaient comme leur ayant fait du tort. Ce thème continue de fasciner le public jusqu'à nos jours. Le concept est encapsulé par la ligne, souvent attribuée à tort à Shakespeare, de The Mourning Bride de William Congreve : "Le ciel n'a pas de rage comme l'amour en haine, ni l'enfer une fureur comme une femme méprisée." Avant de voir son mari se détendre après sa mort, Ishtar rencontre pour la première fois sa servante Ninshubur et ses deux fils. Un fils est décrit comme le manucure et le coiffeur de la déesse, et l'autre est un guerrier. Tous les trois sont épargnés par la déesse en raison de leur service fidèle et de leurs expressions manifestes de chagrin face à la mort d'Ishtar - ils sont chacun décrits allongés dans la poussière, vêtus de haillons. Le comportement diligent des préposés d'Ishtar est juxtaposé aux actions de Tammuz, un contraste accablant qui démontre son manque de comportement de deuil approprié. La loyauté est le principal critère utilisé par Ishtar pour choisir qui la remplacera dans le monde souterrain. Cela ne la rend guère infidèle.La poursuite de la vengeance d'Ishtar dans les mythes anciens est une extension de son lien étroit avec la dispensation de la justice et le maintien de l'ordre universel. L'amour et la guerre sont deux forces susceptibles de créer le chaos et la confusion, et la divinité qui leur est associée devait être capable de rétablir l'ordre ainsi que de le perturber. Pourtant, l'amour en Mésopotamie pouvait survivre à la mort. Même pour Tammuz, l'amour était le salut et la protection : l'amour fidèle de sa sœur, Geshtinanna, a permis son éventuel retour des enfers. L'amour, comme on dit, ne meurt jamais - mais dans les rares cas où il pourrait expirer momentanément, il est préférable de faire le deuil de manière appropriée.Ishtar était l'une des divinités les plus populaires du panthéon mésopotamien, mais de nos jours, elle a glissé dans un anonymat presque total. L'héritage d'Ishtar est le plus clairement visible à travers son influence sur les archétypes culturels ultérieurs, son image contribuant au développement de la plus célèbre déesse de l'amour de toutes, Aphrodite. Ishtar apparaît dans la science-fiction, notamment en tant que strip-teaseuse belle mais autodestructrice dans la bande dessinée The Sandman: Brief Lives de Neil Gaiman. La maîtrise exceptionnelle de Gaiman du mythe mésopotamien suggère que le « dépouillement » d'Ishtar pourrait impliquer un clin d'œil à l'ancienne tradition narrative de sa Descente.Elle n'est pas directement référencée dans le film de 1987 qui porte son nom (mal reçu mais maintenant quelque chose d'un classique culte), bien que le personnage féminin principal Shirra présente certaines similitudes avec la déesse. La descente d'Inanna aux enfers : un chef-d'œuvre littéraire vieux de 5 500 ans. La porte d'Ishtar et les divinités de Babylone. Les sept sumériens : les dieux les plus importants du panthéon sumérien. Dans la tradition du roman graphique, Aphrodite est créditée d'avoir façonné l'image de Wonder Woman, et la propre image d'Aphrodite a été influencée par Ishtar. Ce lien peut expliquer en partie les similitudes intrigantes entre Ishtar et le super-héros moderne : les deux personnages sont représentés comme des guerriers qui ornent le champ de bataille portant des bracelets et une tiare, brandissant une arme de corde et démontrant l'amour, la loyauté et un engagement féroce envers la justice.Il existe des similitudes intrigantes entre Ishtar et Wonder Woman. Ishtar, comme d'autres déesses de l'amour, a été associée à d'anciens rituels sexuels et de fertilité, bien que la preuve en soit sujette à débat et éclipse fréquemment les nombreuses autres qualités fascinantes de la divinité. Explorer l'image de la première déesse du monde donne un aperçu de la culture mésopotamienne et du pouvoir durable de l'amour à travers les âges. De nos jours, on dit que l'amour conquiert tout, et dans le monde antique, Ishtar faisait exactement cela. [Origines anciennes]. AVIS: Dans la mythologie mésopotamienne, Ereshkigal ("Reine de la Grande Terre") était la déesse de Kur, la terre des morts ou monde souterrain dans la mythologie sumérienne. Dans les mythes sémitiques orientaux ultérieurs, on disait qu'elle dirigeait Irkalla aux côtés de son mari Nergal. Parfois, son nom est donné comme Irkalla, similaire à la façon dont le nom Hadès était utilisé dans la mythologie grecque à la fois pour le monde souterrain et son dirigeant, et parfois il est donné comme Ninkigal ("Grande Dame de la Terre" ou "Dame de la Grande Terre". "). Dans les mythes sumériens, Ereshkigal était la seule à pouvoir porter un jugement et donner des lois dans son royaume. Le temple principal qui lui était dédié était situé à Kutha.Dans l'ancien poème sumérien Inanna's Descent to the Underworld, Ereshkigal est décrite comme la sœur aînée d'Inanna. Les deux principaux mythes impliquant Ereshkigal sont l'histoire de la descente d'Inanna aux Enfers et l'histoire du mariage d'Ereshkigal avec le dieu Nergal. Dans l'ancienne mythologie sumérienne, Ereshkigal est la reine des enfers. Elle est la sœur aînée de la déesse Inanna. Inanna et Ereshkigal représentent des pôles opposés. Inanna est la reine du ciel, mais Ereshkigal est la reine d'Irkalla. Ereshkigal joue un rôle très important et important dans deux mythes particuliers.Le premier mythe mettant en vedette Ereshkigal est décrit dans l'ancien poème épique sumérien de "La descente d'Inanna aux Enfers". Dans le poème, la déesse Inanna descend aux Enfers, cherchant apparemment à y étendre ses pouvoirs. Ereshkigal est décrite comme étant la sœur aînée d'Inanna. Lorsque Neti, le gardien des Enfers, informe Ereshkigal qu'Inanna est aux portes des Enfers, exigeant d'être laissée entrer, Ereshkigal répond en ordonnant à Neti de verrouiller les sept portes des Enfers et d'ouvrir chaque porte séparément, mais seulement après Inanna a retiré un vêtement. Inanna franchit chaque porte, retirant un vêtement à chaque porte. Enfin, une fois qu'elle a traversé les sept portes, elle se retrouve nue et impuissante, debout devant le trône d'Ereshkigal. Les sept juges de la pègre jugent Inanna et la déclarent coupable. Inanna est frappée à mort et son cadavre est suspendu à un crochet dans le monde souterrain pour que tout le monde puisse le voir. Le ministre d'Inanna, Ninshubur, plaide cependant avec Enki et Enki accepte de sauver Inanna des Enfers.Enki envoie deux êtres asexués aux Enfers pour faire revivre Inanna avec la nourriture et l'eau de la vie. Les êtres asexués escortent Inanna des Enfers, mais une horde de démons en colère suivent Inanna des Enfers, exigeant d'emmener quelqu'un d'autre aux Enfers en remplacement d'Inanna. Quand Inanna découvre que son mari, Dumuzid, n'a pas pleuré sa mort, elle devient furieuse envers lui et ordonne aux démons de prendre Dumuzid en remplacement.L'autre mythe est l'histoire de Nergal, le dieu de la peste. Une fois, les dieux ont organisé un banquet auquel Ereshkigal, en tant que reine des enfers, ne pouvait pas assister. Ils l'ont invitée à envoyer un messager, et elle a envoyé son vizir Namtar à sa place. Il a été bien traité par tous, à l'exception du manque de respect de Nergal. À la suite de cela, Nergal a été banni dans le royaume contrôlé par la déesse. Les versions varient à ce stade, mais toutes le font devenir son mari. Dans la tradition ultérieure, Nergal aurait été le victor , la prenant pour épouse et dirigeant lui-même le pays.Il est théorisé que l'histoire de la descente d'Inanna est racontée pour illustrer la possibilité d'une évasion des Enfers, tandis que le mythe de Nergal est destiné à réconcilier l'existence de deux dirigeants des Enfers : une déesse et un dieu. L'ajout de Nergal représente la tendance harmonisante à unir Ereshkigal en tant que reine des Enfers avec le dieu qui, en tant que dieu de la guerre et de la peste, apporte la mort aux vivants et devient ainsi celui qui préside aux morts. Dans certaines versions des mythes, Ereshkigal gouverne les Enfers par elle-même, mais dans d'autres versions des mythes, Ereshkigal gouverne aux côtés d'un mari subordonné à elle nommé Gugalana.Dans son livre, "La mythologie sumérienne : une étude des réalisations spirituelles et littéraires au troisième Millennium avant J.-C.", le célèbre érudit de l'ancienne Sumer, Samuel Noah Kramer écrit que, selon le passage d'introduction de l'ancien poème épique sumérien, "Gilgamesh, Enkidu et les Enfers », Ereshkigal a été enlevée de force, emmenée aux Enfers par les Kur, et a été forcée de devenir reine des Enfers contre sa volonté. Afin de venger l'enlèvement d'Ereshkigal, Enki, le dieu de l'eau, partit dans un bateau pour tuer le Kur.Le Kur se défend en bombardant Enki de pierres de différentes tailles et en envoyant les vagues sous le bateau d'Enki pour attaquer Enki. Le poème n'explique jamais réellement qui est le victor ultime de la bataille, mais il est sous-entendu qu'Enki gagne. Samuel Noah Kramer relie ce mythe à l'ancien mythe grec du viol de Perséphone, affirmant que l'histoire grecque est probablement dérivée de l'ancienne histoire sumérienne. Dans la mythologie sumérienne, Ereshkigal est la mère de la déesse Nungal. Son fils avec Enlil est le dieu Namtar. Avec Gugalana, son fils est Ninazu.Plus tard, les Grecs et les Romains semblent avoir syncrétisé Ereshkigal avec leur propre déesse Hécate. Dans le titre d'un sort du Michigan Magical Papyrus, daté de la fin du IIIe ou du début du IVe siècle après JC, Hécate est appelée "Hecate Ereschkigal" et est invoquée en utilisant des mots et des gestes magiques pour atténuer la peur du lanceur de punition. dans l'au-delà. [Wikipédia].AVIS: Ereshkigal (également connue sous le nom d'Irkalla et Allatu) est la reine mésopotamienne des morts qui règne sur le monde souterrain. Son nom se traduit par "Reine des Grands En Bas" ou "Dame de la Grande Place". Le mot « grand » doit être compris comme « vaste » et non « exceptionnel » et fait référence à la terre des morts qui était censée se trouver sous les montagnes du coucher du soleil à l'ouest et était connue sous le nom de Kurnugia (« la terre de non-retour »). '). Kurnugia était un immense royaume de ténèbres sous la terre, où les âmes des morts buvaient dans des flaques boueuses et mangeaient de la poussière.Ereshkigal régnait sur ces âmes depuis son palais Ganzir, situé à l'entrée des enfers, et gardé par sept portes qui étaient gardées par son fidèle serviteur Neti. Elle dirigea seule son royaume jusqu'à ce que le dieu de la guerre Nergal (également connu sous le nom d'Erra) devienne son épouse et co-dirigeant pendant six mois de l'année. Erishkigal est la sœur aînée de la déesse Inanna et surtout connue pour le rôle qu'elle joue dans le célèbre poème sumérien La Descente d'Inanna (vers 1900-1600 avant JC).Son premier mari (et père du dieu Ninazu) était le Grand Taureau du Ciel, Gugalana, qui a été tué par le héros Enkidu dans L'épopée de Gilgamesh. Son deuxième mari (ou époux) était le dieu Enlil avec qui elle a eu un fils, Namtar, et par un autre époux, sa fille Nungal (également connue sous le nom de Manungal) a été conçue, une divinité souterraine qui punissait les méchants et était associée à la guérison et à la rétribution. . Son quatrième époux était Nergal, le seul compagnon qui a accepté de rester avec elle dans le royaume des morts.Il n'y a pas d'iconographie connue pour Ereshkigal ou, du moins, aucune ne fait l'unanimité. "The Burney Relief" (également connu sous le nom de "The Queen of the Night", datant du règne d'Hammourabi de 1792-1750 avant JC) est souvent interprété comme représentant Ereshkigal. Le relief en terre cuite représente une femme nue aux ailes pointant vers le bas, debout sur le dos de deux lions et flanquée de hiboux. Elle détient des symboles de pouvoir et, sous les lions, sont des images de montagnes. Cette iconographie suggère fortement une représentation d'Ereshkigal, mais les érudits ont également interprété l'œuvre comme honorant Inanna ou le démon Lilith.Bien que le relief représente très probablement Ereshkigal, et qu'il existe d'autres reliefs similaires de cette même figure avec des détails variables, il ne serait pas surprenant de trouver peu d'images d'elle dans l'art. Ereshkigal était la divinité la plus redoutée du panthéon mésopotamien parce qu'elle représentait la destination finale à partir de laquelle il n'y avait pas de retour. Dans la croyance mésopotamienne, créer une image de quelqu'un ou de quelque chose, c'était attirer l'attention du sujet. On pensait que les statues des dieux abritaient les dieux eux-mêmes, par exemple, et que les images sur les sceaux cylindriques des gens avaient des propriétés amulétiques.Une statue ou une image d'Ereshkigal aurait alors attiré l'attention de la reine des morts sur le créateur ou le propriétaire, ce qui était loin d'être souhaitable. Ereshkigal est mentionné pour la première fois dans le poème sumérien La mort d'Ur-Nammu qui date du règne de Shulgi d'Ur (2029-1982 avant JC). Elle était sans aucun doute connue plus tôt, cependant, et très probablement à l'époque de l'empire akkadien (2334-2218 av. J.-C.). Son nom akkadien, Allatu, peut être référencé sur des fragments antérieurs au règne de Shulgi. À l'époque de l'ancienne période babylonienne (vers 2000-1600 avant JC), Ereshkigal était largement reconnue comme la reine des morts, ce qui appuie l'affirmation selon laquelle la reine de la nuit du règne d'Hammourabi la représente.Bien que les déesses aient perdu leur statut plus tard dans l'histoire mésopotamienne, les premières preuves montrent clairement que les divinités les plus puissantes étaient autrefois des femmes. Inanna (plus tard Ishtar des Assyriens) était parmi les divinités les plus populaires et peut avoir inspiré des déesses similaires dans de nombreuses autres cultures, y compris Sauska des Hittites, Astarte des Phéniciens, Aphrodite des Grecs, Vénus des Romains, et peut-être même Isis de les Égyptiens. Cependant, le monde souterrain de toutes ces autres cultures était gouverné par un dieu, et Ereshkigal est unique en ce qu'elle est la seule divinité féminine à occuper ce poste même après que les dieux ont supplanté les déesses et que Nergal lui a été donné comme épouse.Bien qu'Ereshkigal était redoutée, elle était également très respectée. La Descente d'Inanna a été largement - et à tort - interprétée de nos jours comme un voyage symbolique d'une femme devenant son "vrai moi". Les œuvres écrites ne peuvent être interprétées de manière raisonnable que dans la mesure où cette interprétation peut être étayée par le texte. La Descente d'Inanna se prête certainement à une interprétation jungienne d'un voyage vers la plénitude en confrontant sa moitié la plus sombre, mais cela n'aurait pas été le sens original du poème et cette interprétation n'est pas soutenue par l'œuvre elle-même. Loin de louer Inanna ou de la présenter comme un archétype héroïque, le poème la montre comme égoïste et égoïste et, en outre, se termine par des éloges pour Ereshkigal, pas pour Inanna.Inanna/Ishtar est fréquemment dépeinte dans la littérature mésopotamienne comme une femme qui ne pense en grande partie qu'à elle-même et à ses propres désirs, souvent au détriment des autres. Dans The Epic of Gilgamesh, ses avances sexuelles sont repoussées par le héros et elle envoie donc le mari de sa sœur, Gugulana, The Bull of Heaven, pour détruire le royaume de Gilgamesh. Après que des centaines de personnes aient été tuées par le saccage du taureau, il est tué par Enkidu, l'ami et compagnon d'armes de Gilgamesh. Enkidu est condamné par les dieux pour avoir tué une divinité et condamné à mourir; l'événement qui envoie alors Gilgamesh dans sa quête d'immortalité. Dans l'histoire de Gilgamesh, Inanna/Ishtar ne pense qu'à elle-même et il en va de même dans The Descent of Inanna.L'ouvrage commence par expliquer comment Inanna choisit de se rendre dans le monde souterrain pour assister aux funérailles de Gugulana - une mort qu'elle a provoquée - et détaille comment elle est traitée à son arrivée. Ereshkigal n'est pas contente d'apprendre que sa sœur est aux portes et ordonne à Neti de lui faire enlever divers vêtements et ornements à chacune des sept portes avant de l'admettre dans la salle du trône. Au moment où Inanna se tient devant Ereshkigal, elle est nue, et après que l'Annuna des morts ait prononcé un jugement contre elle, Ereshkigal tue sa sœur et accroche son cadavre au mur.Ce n'est que grâce à l'habileté d'Inanna à instruire précédemment son serviteur Ninshubur quoi faire, et à la capacité de Ninshubur à persuader les dieux en faveur de sa maîtresse, qu'Inanna est ressuscitée. Même ainsi, l'épouse d'Inanna, Dumuzi, et sa sœur (divinités agricoles mourantes et renaissantes) doivent alors prendre sa place dans le monde souterrain car c'est la terre sans retour et aucune âme ne peut revenir sans trouver un remplaçant. Le personnage principal de la pièce n'est pas Inanna mais Ereshkigal. La reine agit sur le jugement de ses conseillers, les Annuna, qui reconnaissent qu'Inanna est coupable d'avoir causé la mort de Gugulana.Le texte dit : "Les annuna, les juges des enfers, l'entouraient. Ils ont porté un jugement contre elle. Alors Ereshkigal fixa sur Inanna l'œil de la mort. Elle prononça contre elle la parole de colère. Elle poussa contre elle le cri de culpabilité. Elle l'a frappée. Inanna a été transformée en cadavre. Un morceau de viande pourrie. Et a été pendu à un crochet sur le mur."Inanna est jugée et exécutée pour son crime, mais elle a manifestement prévu cette possibilité et laissé des instructions à son serviteur Ninshubur. Après trois jours et trois nuits d'attente pour Inanna, Ninshubur suit les ordres de la déesse, se rend chez le dieu-père d'Inanna, Enki, pour obtenir de l'aide et reçoit deux galla (démons androgynes) pour l'aider à ramener Inanna sur terre. Les galla entrent dans le monde souterrain "comme des mouches" et, suivant les instructions spécifiques d'Enki, s'attachent étroitement à Ereshkigal. La reine des morts est vue en détresse : "Aucun linge n'a été étalé sur son corps. Ses seins étaient découverts. Ses cheveux tourbillonnaient autour de sa tête comme des poireaux."Le poème continue de décrire la reine éprouvant les douleurs du travail. Les galla sympathisent avec les douleurs de la reine, et elle, en signe de gratitude, leur offre tout cadeau qu'ils demandent. Sur l'ordre d'Enki, les galla répondent : « Nous ne souhaitons que le cadavre qui pend du crochet au mur » (Wolkstein et Kramer , 67) et Ereshkigal le leur donne. La galla fait revivre Inanna avec la nourriture et l'eau de la vie, et elle ressuscite d'entre les morts. C'est à ce stade, après le départ d'Inanna et la restitution de tout ce que Neti lui a pris aux sept portes, que quelqu'un d'autre doit être trouvé pour prendre la place d'Inanna.Son mari Dumuzi est choisi par Inanna et sa sœur Geshtinanna se porte volontaire pour l'accompagner. Dumuzi restera dans le monde souterrain pendant six mois et Geshtinanna pendant les six autres tandis qu'Inanna, qui a causé tous les problèmes en premier lieu, continue à faire ce qu'elle veut. "The Descent of Inanna" aurait résonné auprès d'un public ancien de la même manière qu'il le fait aujourd'hui si l'on comprend qui est réellement le personnage central. Le poème se termine par les vers : « Saint Ereshkigal ! Grande est ta renommée ! Sacré Ereshkigal ! Je chante tes louanges !"Ereshkigal est choisie comme personnage principal de l'œuvre en raison de sa position de redoutable reine des morts, et le message du poème se rapporte à l'injustice : si une déesse aussi puissante qu'Ereshkigal peut se voir refuser la justice et endurer la piqûre, alors il en va de même. toute personne lisant ou entendant le poème récité. Ereshkigal règne seule sur son royaume jusqu'à ce que le dieu de la guerre Nergal devienne son épouse. Dans une version de l'histoire, Nergal est séduit par la reine lorsqu'il visite le monde souterrain, la quitte après sept jours d'amour, mais revient ensuite pour rester avec elle pendant six mois de l'année.Des versions de l'histoire ont été trouvées en Égypte (parmi les lettres d'Amarna) datant du 15ème siècle avant JC et à Sultantepe, site d'une ancienne ville assyrienne, datée du 7ème siècle avant JC; mais la version la plus connue, datant de la période néo-babylonienne (vers 626-539 avant JC), voit Enki manipuler les événements qui envoient Nergal aux enfers en tant qu'épouse de la reine des morts. Un jour, les dieux préparèrent un grand banquet auquel tout le monde fut invité. Ereshkigal ne pouvait cependant pas y assister, car elle ne pouvait pas quitter le monde souterrain et les dieux ne pouvaient pas descendre pour y organiser leur banquet car ils ne pourraient plus partir. Le dieu Enki envoya un message à Ereshkigal pour lui envoyer un serviteur qui pourrait lui ramener sa part du festin, et elle envoya son fils Namtar.Lorsque Namtar est arrivé à la salle de banquet des dieux, ils se sont tous tenus par respect pour sa mère, à l'exception du dieu de la guerre Nergal. Namtar a été insulté et voulait que le tort soit réparé, mais Enki lui a dit de simplement retourner aux enfers et de dire à sa mère ce qui s'était passé. Quand Ereshkigal entend parler du manque de respect de Nergal, elle dit à Namtar d'envoyer un message à Enki exigeant que Nergal soit envoyé afin qu'elle puisse le tuer. Les dieux confèrent cette demande et reconnaissent sa légitimité et on dit donc à Nergal qu'il doit voyager aux enfers. Enki a compris que cela arriverait, bien sûr, et fournit à Nergal 14 escortes démoniaques pour l'aider à chacune des sept portes des enfers. Lorsque Nergal arrive, sa présence est annoncée par Neti, et Namtar dit à sa mère que le dieu qui ne se lèverait pas est venu. Ereshkigal ordonne qu'il soit admis par chacune des sept portes qui doivent alors être barrées derrière lui et elle le tuera lorsqu'il atteindra la salle du trône. Après avoir traversé chaque porte, cependant, Nergal poste deux de ses escortes démoniaques pour la garder ouverte et marche vers la salle du trône où il domine Namtar et traîne Ereshkigal au sol.Il lève sa grande hache pour lui couper la tête, mais elle le supplie de l'épargner, promettant d'être sa femme s'il accepte et de partager son pouvoir avec lui. Nergal consent et semble se sentir désolé pour ce qu'il a fait. Le poème se termine par les deux baisers et la promesse qu'ils resteront ensemble. Étant donné que Nergal causait souvent des problèmes sur terre en perdant son sang-froid et en provoquant des guerres et des conflits, il a été suggéré qu'Enki a arrangé tout le scénario pour le mettre à l'écart. Cependant, la guerre était reconnue comme faisant partie de l'expérience humaine, et Nergal ne pouvait donc pas rester dans le monde souterrain de façon permanente, mais devait retourner à la surface pendant six mois par an.Depuis qu'il avait posté ses escortes démoniaques aux portes, était arrivé de son plein gré et avait été invité à rester comme consort par la reine, Nergal a pu partir sans avoir à trouver un remplaçant. Comme dans "La Descente d'Inanna", le symbolisme du Mariage d'Ereshkigal et de Nergal (quelle qu'en soit la version) aborde les mêmes thèmes que l'histoire grecque de Déméter, déesse de la nature et de la bounty , et de sa fille Perséphone qui est enlevée par Hadès. . Dans le conte grec, après avoir mangé du fruit des morts, Perséphone doit passer six mois dans le monde souterrain avec Hadès et, pendant ce temps, Déméter pleure la perte de sa fille.Cette histoire expliquait les saisons en ce sens que lorsque Déméter et Perséphone étaient ensemble, le monde était en fleurs, mais lorsque Perséphone retourna aux enfers, rien ne poussait et la terre était froide. La Descente d'Inanna correspond directement tandis que Le Mariage d'Ereshkigal et de Nergal explique les saisons de guerre puisque les conflits n'étaient menés qu'à certaines saisons. Ereshkigal est toujours représentée dans les prières et les rituels comme une redoutable déesse au grand pouvoir mais souvent dans les histoires comme celle qui pardonne une injustice ou un tort dans l'intérêt du plus grand bien.Dans ce rôle, elle a encouragé la piété chez les personnes qui devraient suivre son exemple dans leur propre vie. Si Ereshkigal pouvait subir l'injustice et continuer à accomplir ses tâches conformément à la volonté des dieux, alors les êtres humains ne devraient pas faire moins. Sa signification supplémentaire était en tant que dirigeante des enfers par laquelle elle était censée récompenser le bien et punir le mal, bien sûr, mais plus important encore, garder les morts dans le royaume auquel ils appartenaient. Les sept portes du monde souterrain n'ont pas été construites pour empêcher quiconque d'entrer, mais plutôt pour garder tous ceux qui y appartenaient.Un culte des morts s'est développé autour d'Ereshkigal pour honorer ceux qui étaient passés dans son royaume et continuer à se souvenir d'eux et à prendre soin d'eux. Comme les morts n'avaient que de l'eau boueuse à boire et de la poussière à manger, de la nourriture était placée et de l'eau fraîche versée sur les tombes, dont on pensait qu'elle coulait jusqu'à la bouche des défunts. Le chercheur EA Wallis Budge écrit :"Les larmes des vivants ont réconforté les morts et leurs lamentations et chants funèbres les ont consolés. Pour satisfaire les envies des morts, ces offrandes étaient parfois faites par des prêtres qui consacraient leur vie au culte des morts, et les parents des morts les employaient souvent à réciter des incantations qui auraient pour effet d'améliorer le sort des morts en le redoutable royaume d'Ereshkigal ... L'objet principal de tous ces actes pieux était de profiter aux morts, mais en dessous de tout cela se trouvait le désir fervent des vivants de garder les morts dans le monde souterrain. Les vivants craignaient que les morts ne reviennent dans ce monde et il fallait à tout prix éviter une telle calamité."Ereshkigal, comme tous les dieux de Mésopotamie, a maintenu l'ordre et s'est opposé aux forces du chaos. Ces âmes qui avaient quitté le monde des vivants n'étaient pas censées revenir, et Ereshkigal s'est assuré qu'elles restaient là où elles appartenaient. Si un fantôme revenait hanter les vivants, on pouvait être sûr que c'était pour une bonne raison et avec la permission d'Ereshkigal. Comme dans d'autres cultures, les principales raisons d'une hantise étaient l'enterrement inapproprié des morts ou des actes impies restés impunis. En tant que reine et gardienne des morts, Ereshkigal était un puissant rappel aux vivants d'observer les rites et rituels appropriés dans leur vie et d'agir dans le meilleur intérêt de leurs communautés immédiates et plus larges. [Encyclopédie de l'histoire ancienne]. AVIS: Lilith (évolution du baylonien Lilitu) est une figure de la mythologie juive, développée plus tôt dans le Talmud babylonien (IIIe au Ve siècles). Lilith est souvent considérée comme un dangereux démon de la nuit, qui est sexuellement aveugle et qui vole des bébés dans l'obscurité. On pense généralement que le personnage dérive en partie d'une classe historiquement bien antérieure de démons féminins ( lilītu ) dans l'ancienne religion mésopotamienne , trouvée dans les textes cunéiformes de Sumer , de l' Empire akkadien , de l' Assyrie et de la Babylonie .Dans le folklore juif, à partir du livre satirique Alphabet of Sirach (vers 700-1000), Lilith apparaît comme la première épouse d'Adam, qui a été créée en même temps (Rosh Hashanah) et de la même saleté qu'Adam - comparer Genèse 1:27 . Cela contraste avec Eve, qui a été créée à partir d'une des côtes d'Adam : Genèse 2:22. La légende s'est largement développée au Moyen Âge, dans la tradition de l'Aggadah, du Zohar et de la mystique juive. Par exemple, dans les écrits du XIIIe siècle d' Isaac ben Jacob ha-Cohen , Lilith a quitté Adam après avoir refusé de lui être subordonnée et ne reviendrait pas au jardin d'Eden après s'être associée à l'archange Samael. Les preuves dans les documents juifs ultérieurs sont abondantes, mais peu d'informations ont survécu concernant la vision originale sumérienne, akkadienne, assyrienne et babylonienne de ces démons. AVIS: Babylone est la ville la plus célèbre de l'ancienne Mésopotamie dont les ruines se trouvent dans l'Irak moderne à 94 kilomètres au sud-ouest de Bagdad. On pense que le nom dérive de bav-il ou bav-ilim qui, dans la langue akkadienne de l'époque, signifiait «porte de Dieu» ou «porte des dieux» et «Babylone» venant du grec. La ville doit sa renommée (ou infamie) aux nombreuses références que la Bible lui fait ; qui sont tous défavorables. Dans le livre de la Genèse, chapitre 11, Babylone est présentée dans l'histoire de la tour de Babel et les Hébreux ont affirmé que la ville avait été nommée pour la confusion qui s'ensuivit après que Dieu eut amené les gens à parler dans différentes langues afin qu'ils ne puissent pas pour achever leur grande tour vers les cieux (le mot hébreu bavel signifie "confusion").Babylone apparaît également en bonne place dans les livres bibliques de Daniel, Jérémie et Isaïe, entre autres, et, plus particulièrement, le Livre de l'Apocalypse. Ce sont ces références bibliques qui ont suscité l'intérêt pour l'archéologie mésopotamienne et l'expédition de l'archéologue allemand Robert Koldewey qui a fouillé pour la première fois les ruines de Babylone en 1899 après JC En dehors de la réputation de péché que lui donne la Bible, la ville est connue pour ses murs impressionnants et bâtiments, sa réputation de grand siège de l'apprentissage et de la culture, la formation d'un code de droit antérieur à la loi mosaïque, et pour les jardins suspendus de Babylone qui étaient des terrasses artificielles de flore et de faune, arrosées par des machines, qui ont été cités par Hérodote comme l'une des sept merveilles du monde.Babylone a été fondée à un moment donné avant le règne de Sargon d'Akkad (également connu sous le nom de Sargon le Grand) qui a régné de 2334 à 2279 avant JC et a affirmé avoir construit des temples à Babylone (d'autres sources anciennes semblent indiquer que Sargon lui-même a fondé la ville ). À cette époque, Babylone semble avoir été une ville mineure ou peut-être une grande ville portuaire sur l'Euphrate au point où elle coule le plus près du fleuve Tigre. Quel que soit le premier rôle joué par la ville dans le monde antique, les érudits d'aujourd'hui ne sont plus d'accord car le niveau de l'eau dans la région a augmenté régulièrement au fil des siècles et les ruines de l'ancienne Babylone sont devenues inaccessibles.Les ruines qui ont été fouillées par Koldewey et qui sont visibles aujourd'hui ne datent que de plus de mille ans après la fondation de la ville. L'historien Paul Kriwaczek, parmi d'autres érudits, affirme qu'il a été établi par les Amoréens après l'effondrement de la troisième dynastie d'Ur. Cette information, et toute autre relative à l'ancienne Babylone, nous parvient aujourd'hui par le biais d'artefacts qui ont été emportés de la ville après l'invasion perse ou de ceux qui ont été créés ailleurs. L'histoire connue de Babylone commence donc avec son roi le plus célèbre : Hammourabi (1792-1750 av. J.-C.). Cet obscur prince amoréen monta sur le trône après l'abdication de son père, le roi Sin-Muballit, et transforma assez rapidement la ville en l'une des plus puissantes et des plus influentes de toute la Mésopotamie.Les codes de lois d'Hammourabi sont bien connus mais ne sont qu'un exemple des politiques qu'il a mises en œuvre pour maintenir la paix et encourager la prospérité. Il agrandit et rehaussa les murs de la ville, s'engagea dans de grands travaux publics qui comprenaient des temples et des canaux opulents, et fit de la diplomatie une partie intégrante de son administration. Il réussit tant dans la diplomatie que dans la guerre qu'en 1755 av. J.-C., il avait uni toute la Mésopotamie sous le règne de Babylone qui, à cette époque, était la plus grande ville du monde, et nomma son royaume Babylone.Après la mort d'Hammourabi, son empire s'est effondré et la Babylonie a diminué en taille et en étendue jusqu'à ce que Babylone soit facilement saccagée par les Hittites en 1595 av. J.-C. Les Kassites ont suivi les Hittites et ont renommé la ville Karanduniash. La signification de ce nom n'est pas claire. Les Assyriens ont ensuite suivi les Kassites en dominant la région et, sous le règne du souverain assyrien Sennachérib (règne 705-681 av. J.-C.), Babylone s'est révoltée. Sennachérib a fait saccager la ville, raser et disperser les ruines comme une leçon pour les autres. Ses mesures extrêmes ont été considérées comme impies par le peuple en général et par la cour de Sennachérib en particulier et il a été peu après assassiné par ses fils.Son successeur, Esarhaddon, a reconstruit Babylone et lui a rendu son ancienne gloire. Plus tard, la ville s'est révoltée contre Ashurbanipal de Ninive qui a assiégé et vaincu la ville mais ne l'a pas endommagée dans une grande mesure et, en fait, a personnellement purifié Babylone des mauvais esprits qui auraient conduit aux troubles. La réputation de la ville en tant que centre d'apprentissage et de culture était déjà bien établie à cette époque. Après la chute de l'empire assyrien, un chaldéen nommé Nabopolassar prit le trône de Babylone et, grâce à des alliances prudentes, créa l'empire néo-babylonien. Son fils, Nabuchodonosor II (604-561 av. J.-C.), a rénové la ville afin qu'elle couvre 900 hectares (2 200 acres) de terres et se vante de certaines des structures les plus belles et les plus impressionnantes de toute la Mésopotamie.Chaque écrivain ancien qui fait mention de la ville de Babylone, en dehors des responsables des histoires de la Bible, le fait avec un ton d'admiration et de révérence. Hérodote, par exemple, écrit : "La ville se dresse sur une large plaine, et est un carré exact, de cent vingt stades de long dans chaque sens, de sorte que le circuit entier est de quatre cent quatre-vingts stades. Alors que telle est sa taille, dans la magnificence il n'y a pas d'autre ville qui s'en approche. Elle est entourée, en premier lieu, d'un fossé large et profond, plein d'eau, derrière lequel s'élève un mur de cinquante coudées royales de largeur et de deux cents de hauteur. ville (et n'a peut-être jamais visité l'endroit lui-même), sa description fait écho à l'admiration d'autres écrivains de l'époque qui ont enregistré la magnificence de Babylone, et en particulier les grands murs, comme une merveille du monde. C'est sous le règne de Nebucadnetsar II que les jardins suspendus de Babylone auraient été construits et que la célèbre porte d'Ishtar aurait été construite. Les jardins suspendus sont décrits le plus explicitement dans un passage de Diodorus Siculus (90-30 av. J.-C.) dans son ouvrage Bibliotheca Historica Book II.10 :"Il y avait aussi, parce que l'acropole, le Jardin suspendu, comme on l'appelle, qui a été construit, non par Sémiramis, mais par un roi syrien ultérieur pour plaire à l'une de ses concubines; car elle, disent-ils, étant une Perse de race et aspirant aux prés de ses montagnes, demanda au roi d'imiter, par l'artifice d'un jardin planté, le paysage distinctif de la Perse. Le parc s'étendait sur quatre pléthres de chaque côté, et puisque l'approche du jardin était inclinée comme une colline et que les différentes parties de la structure s'élevaient les unes des autres étage sur étage, l'apparence de l'ensemble ressemblait à celle d'un théâtre.""Lorsque les terrasses ascendantes avaient été construites, on avait construit au-dessous d'elles des galeries qui supportaient tout le poids du jardin planté et s'élevaient peu à peu les unes au-dessus des autres le long de l'approche; et la galerie la plus haute, qui avait cinquante coudées de haut, portait la surface la plus élevée du parc, qui a été rendue au niveau du mur d'enceinte des remparts de la ville. De plus, les murs, qui avaient été construits à grands frais, avaient vingt-deux pieds d'épaisseur, tandis que le passage entre chacun des deux murs avait dix pieds de large. Les toits des galeries étaient recouverts de poutres de pierre de seize pieds de long, y compris le chevauchement, et de quatre pieds de large.""Le toit au-dessus de ces poutres avait d'abord une couche de roseaux posés en grande quantité de bitume, sur ces deux rangées de briques cuites liées par du ciment, et comme troisième couche une couverture de plomb, afin que l'humidité du sol puisse pas pénétrer en dessous. Sur tout cela encore de la terre avait été entassée à une profondeur suffisante pour les racines des plus grands arbres ; et le terrain, qui a été nivelé, était abondamment planté d'arbres de toutes sortes qui, par leur grande taille ou tout autre charme, pouvaient faire plaisir au spectateur."Et puisque les galeries, chacune en saillie au-delà de l'autre, recevaient toutes la lumière, elles contenaient de nombreux logements royaux de toutes sortes; et il y avait une galerie qui contenait des ouvertures partant de la surface la plus élevée et des machines pour alimenter le jardin en eau, les machines soulevant l'eau en grande abondance de la rivière, bien que personne à l'extérieur ne puisse le voir se faire. Or ce parc, comme je l'ai dit, était une construction postérieure."Cette partie de l'œuvre de Diodore concerne la reine semi-mythique Sémiramis (très probablement basée sur la reine assyrienne actuelle Sammu-Ramat qui régna de 811 à 806 av. J.-C.). Sa référence à "un roi syrien ultérieur" suit la tendance d'Hérodote à désigner la Mésopotamie comme "l'Assyrie". Des études récentes sur le sujet soutiennent que les jardins suspendus n'ont jamais été situés à Babylone, mais étaient plutôt la création de Sennachérib dans sa capitale, Ninive. L'historien Christopher Scarre écrit :"Le palais de Sennachérib [à Ninive] avait tous les équipements habituels d'une résidence assyrienne majeure : des figures de gardien colossales et des reliefs en pierre sculptés de manière impressionnante (plus de 2 000 dalles sculptées dans 71 pièces). Ses jardins étaient également exceptionnels." Des recherches récentes de l'assyriologue britannique Stephanie Dalley ont suggéré qu'il s'agissait des célèbres jardins suspendus, l'une des sept merveilles du monde antique. Des écrivains ultérieurs ont placé les jardins suspendus à Babylone, mais des recherches approfondies n'ont permis d'en trouver aucune trace. Le récit fier de Sennachérib des jardins du palais qu'il a créé à Ninive correspond à celui des jardins suspendus dans plusieurs détails significatifs."Cette période au cours de laquelle les jardins suspendus auraient été construits était également l'époque de l'exil babylonien des Juifs et la période au cours de laquelle le Talmud babylonien a été écrit. Le fleuve Euphrate divisait la ville en deux entre une "ancienne" et une "nouvelle" ville avec le temple de Marduk et la grande ziggourat imposante au centre. Les rues et les avenues ont été élargies pour mieux accueillir la procession annuelle de la statue du grand dieu Marduk lors du voyage de son temple natal dans la ville au temple du festival du Nouvel An à l'extérieur de la porte d'Ishtar.L'empire néo-babylonien s'est poursuivi après la mort de Nabuchodonosor II et Babylone a continué à jouer un rôle important dans la région sous le règne de Nabonide et de son successeur Belshazzar (présenté dans le livre biblique de Daniel). En 539 av. J.-C., l'empire tomba aux mains des Perses sous Cyrus le Grand lors de la bataille d'Opis. Les murs de Babylone étaient imprenables et les Perses ont donc intelligemment conçu un plan par lequel ils ont détourné le cours de l'Euphrate afin qu'il tombe à une profondeur gérable. Alors que les habitants de la ville étaient distraits par l'un de leurs grands jours de fête religieuse, l'armée perse a pataugé le fleuve et a marché sous les murs de Babylone sans se faire remarquer.On a affirmé que la ville avait été prise sans combat, bien que des documents de l'époque indiquent que des réparations devaient être effectuées sur les murs et certaines sections de la ville et donc peut-être que l'action n'a pas été aussi facile que le récit persan le prétendait. Sous la domination perse, Babylone a prospéré en tant que centre d'art et d'éducation. Cyrus et ses successeurs ont tenu la ville en grande estime et en ont fait la capitale administrative de leur empire (bien qu'à un moment donné l'empereur perse Xerxès se soit senti obligé d'assiéger la ville après une autre révolte).Les mathématiques, la cosmologie et l'astronomie babyloniennes étaient très respectées et on pense que Thalès de Milet (connu comme le premier philosophe occidental) y a peut-être étudié et que Pythagore a développé son célèbre théorème mathématique basé sur un modèle babylonien. Lorsque, après deux cents ans, l'empire perse tomba aux mains d'Alexandre le Grand en 331 av. J.-C., il accorda également une grande révérence à la ville, ordonnant à ses hommes de ne pas endommager les bâtiments ni molester les habitants.L'historien Stephen Bertman écrit : « Avant sa mort, Alexandre le Grand a ordonné que la superstructure de la ziggourat de Babylone soit abattue afin qu'elle puisse être reconstruite avec plus de splendeur. Mais il n'a jamais vécu pour mener à bien son projet. Au fil des siècles, ses briques éparses ont été cannibalisées par les paysans pour réaliser des rêves plus humbles. Tout ce qui reste de la fabuleuse tour de Babel est le lit d'un étang marécageux. Après la mort d'Alexandre à Babylone, ses successeurs (connus sous le nom de "Diadochi", grec pour "successeurs") se sont battus pour son empire en général et la ville en particulier au point où les habitants ont fui pour leur sécurité (ou, selon un ancien rapport, ont été déplacés). Au moment où l'Empire parthe régnait sur la région en 141 av. J.-C., Babylone était déserte et oubliée. La ville tomba régulièrement en ruine et, même pendant une brève renaissance sous les Perses sassanides, n'a jamais approché son ancienne grandeur. Lors de la conquête musulmane de la terre en 650 après JC, tout ce qui restait de Babylone a été balayé et, avec le temps, a été enterré sous les sables. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les voyageurs européens ont commencé à explorer la région et à rentrer chez eux avec divers artefacts. Ces blocs et statues cunéiformes ont suscité un intérêt accru pour la région et, au 19ème siècle après JC, un intérêt pour l'archéologie biblique a attiré des hommes comme Robert Koldewey qui a découvert les ruines de l'ancienne grande ville de la Porte des Dieux. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].AVIS: Babylone était un royaume clé dans l'ancienne Mésopotamie du 18ème au 6ème siècle avant JC La ville a été construite sur le fleuve Euphrate et divisée en parties égales le long de ses rives gauche et droite, avec des remblais escarpés pour contenir les crues saisonnières du fleuve. Babylone était à l'origine une petite ville akkadienne datant de la période de l'empire akkadien vers 2300 avant JC. La ville est devenue une partie d'une petite cité-état indépendante avec la montée de la première dynastie babylonienne amorite au XIXe siècle avant JC.Après que le roi amoréen Hammurabi ait créé un empire de courte durée au 18ème siècle avant JC, il a fait de Babylone une grande ville et s'est déclaré son roi, et le sud de la Mésopotamie est devenu connu sous le nom de Babylone et Babylone a éclipsé Nippur comme sa ville sainte. L'empire déclina sous le fils d'Hammourabi, Samsu-iluna, et Babylone passa de longues périodes sous la domination assyrienne, kassite et élamite. Après avoir été détruite puis reconstruite par les Assyriens, Babylone est devenue la capitale de l'Empire néo-babylonien de courte durée de 609 à 539 av.Les jardins suspendus de Babylone étaient l'une des sept merveilles du monde antique, bien qu'un certain nombre d'érudits pensent qu'ils se trouvaient en fait dans la capitale assyrienne de Ninive. Après la chute de l'empire néo-babylonien, la ville passa sous la domination des empires achéménide, séleucide, parthe, romain et sassanide. Il a été estimé que Babylone était la plus grande ville du monde au-dessus de 1770-1670 avant JC, et de nouveau entre environ 612-320 avant JC. C'était peut-être la première ville à atteindre une population supérieure à 200 000. Les estimations de l'étendue maximale de sa superficie varient de 890 à 900 hectares (2 200 acres).Les vestiges de la ville se trouvent dans l'actuel Hillah , gouvernorat de Babil , en Irak , à environ 85 kilomètres (53 miles) au sud de Bagdad , comprenant un grand tell de bâtiments et de débris en briques crues brisés. Les principales sources d'information sur Babylone - fouilles du site lui-même, références dans des textes cunéiformes trouvés ailleurs en Mésopotamie, références dans la Bible, descriptions dans l'écriture classique (notamment par Hérodote) et descriptions de seconde main (citant les travaux de Ctésias et Berossus) - présente une image incomplète et parfois contradictoire de la ville antique, même à son apogée au VIe siècle avant JCLe nom anglais « Babylon » vient du grec « Babylon », une translittération de l'akkadien Babilim. Le nom babylonien au début du 2ème millennium avant JC était Babilli ou Babilla, longtemps considéré comme signifiant "porte de dieu" (Bab-Ili). Dans la Bible, le nom apparaît comme Babel, interprété dans le livre de la Genèse des Écritures hébraïques comme signifiant « confusion », du verbe bilbél. Dans certaines situations, les archives anciennes utilisent Babylone comme nom pour d'autres villes, y compris des villes comme Borsippa dans la sphère d'influence de Babylone, et Ninive pendant une courte période après le sac assyrien de Babylone.Le site actuel de l'ancienne Babylone se compose d'un certain nombre de monticules couvrant une superficie d'environ 2 kilomètres sur 1 (1,24 × 0,62 miles) le long de l'Euphrate à l'ouest. À l'origine, la rivière coupait à peu près la ville en deux, mais le cours de la rivière s'est depuis déplacé de sorte que la plupart des vestiges de l'ancienne partie ouest de la ville sont maintenant inondés. Certaines parties de l'enceinte de la ville à l'ouest de la rivière subsistent également. Seule une petite partie de la ville antique (3% de la superficie à l'intérieur des murs intérieurs; 1,5% de la superficie à l'intérieur des murs extérieurs; 0,05% à la profondeur de la moyenne et de l'ancienne Babylone) a été fouillée.Les vestiges connus incluent : Kasr - également appelé palais ou château, c'est l'emplacement de la ziggourat néo-babylonienne Etemenanki et se trouve au centre du site. Amran Ibn Ali; le plus haut des monticules à 25 mètres, au sud. C'est le site d'Esagila, un temple de Marduk qui contenait également des sanctuaires pour Ea et Nabu. Homère; un monticule de couleur rougeâtre sur le côté ouest. La plupart des vestiges hellénistiques se trouvent ici. Babil; un monticule d'environ 22 mètres de haut à l'extrémité nord du site. Ses briques ont fait l'objet de pillages depuis l'Antiquité. Il abritait un palais construit par Nebucadnetsar.Les archéologues ont récupéré peu d'artefacts antérieurs à la période néo-babylonienne. La nappe phréatique de la région a considérablement augmenté au cours des siècles et les artefacts datant d'avant l'empire néo-babylonien ne sont pas disponibles pour les méthodes archéologiques standard actuelles. De plus, les néo-babyloniens ont mené d'importants projets de reconstruction dans la ville, qui ont détruit ou obscurci une grande partie des archives antérieures. Babylone a été pillée à plusieurs reprises après s'être révoltée contre la domination étrangère.Plus particulièrement, cela s'est produit au deuxième millennium aux mains des Hittites et des Élamites, puis par l'Empire néo-assyrien et l'Empire achéménide au premier millennium . Une grande partie de la moitié ouest de la ville est maintenant sous la rivière, et d'autres parties du site ont été exploitées pour les matériaux de construction commerciaux. Seule l'expédition Koldewey a récupéré des artefacts de la période paléo-babylonienne. Ceux-ci comprenaient 967 tablettes d'argile, stockées dans des maisons privées, avec de la littérature sumérienne et des documents lexicaux. Les anciennes colonies voisines sont Kish, Borsippa, Dilbat et Kutha. Marad et Sippar étaient à 60 kilomètres dans les deux sens le long de l'Euphrate.Les connaissances historiques de Babylone primitive doivent être reconstituées à partir de vestiges épigraphiques trouvés ailleurs, comme à Uruk, Nippur et Haradum. Des informations sur la ville néo-babylonienne sont disponibles à partir de fouilles archéologiques et de sources classiques. Babylone a été décrite, peut-être même visitée, par un certain nombre d'historiens classiques, dont Ctesias, Herodotus, Quintus Curtius Rufus, Strabon et Cleitarchus. Ces rapports sont d'une précision variable et une partie du contenu était politiquement motivée, mais ils fournissent toujours des informations utiles.Des références à la ville de Babylone peuvent être trouvées dans la littérature akkadienne et sumérienne de la fin du troisième millennium avant JC L'une des plus anciennes est une tablette décrivant le roi akkadien Šar-kali-šarri jetant les fondations à Babylone de nouveaux temples pour Annūnı̄tum et Ilaba. Babylone apparaît également dans les registres administratifs de la troisième dynastie d'Ur, qui percevait des paiements d'impôts en nature et nommait un ensi comme gouverneur local. La soi-disant Chronique de Weidner déclare que Sargon d'Akkad (vers le 23ème siècle avant JC dans la courte chronologie) avait construit Babylone "devant Akkad". Une chronique ultérieure déclare que Sargon "a déterré la terre de la fosse de Babylone et a fait une contrepartie de Babylone à côté d'Akkad".Van de Mieroop a suggéré que ces sources pourraient faire référence au roi assyrien beaucoup plus tardif Sargon II de l'Empire néo-assyrien plutôt qu'à Sargon d'Akkad. Le livre de la Genèse, chapitre 10, affirme que le roi Nimrod a fondé Babel, Uruk et Akkad. Ctesias, cité par Diodorus Siculus et dans Chronographia de George Syncellus, prétendait avoir accès à des manuscrits des archives babyloniennes, qui datent la fondation de Babylone à 2286 av. J.-C., sous le règne de son premier roi, Belus. Une figure similaire se trouve dans les écrits de Bérose, qui, selon Pline, a déclaré que les observations astronomiques ont commencé à Babylone 490 ans avant l'ère grecque de Phoroneus, indiquant 2243 av. Stephanus de Byzance a écrit que Babylone a été construite 1002 ans avant la date donnée par Hellanicus de Lesbos pour le siège de Troie (1229 avant JC), qui daterait la fondation de Babylone à 2231 avant JC Toutes ces dates placent la fondation de Babylone au 23ème siècle avant JC; cependant, les enregistrements cunéiformes ne correspondent pas à ces récits classiques (post-cunéiformes). On sait que vers le 19ème siècle avant JC, une grande partie du sud de la Mésopotamie était occupée par des Amoréens, des tribus nomades du nord du Levant qui parlaient le sémitique du nord-ouest, contrairement aux Akkadiens natifs du sud de la Mésopotamie et de l'Assyrie, qui parlaient le sémitique oriental.Au début, les Amoréens ne pratiquaient pas l'agriculture comme les Mésopotamiens plus avancés, préférant un mode de vie semi-nomade, élevant des moutons. Au fil du temps, les marchands de céréales amorites ont pris de l'importance et ont établi leurs propres dynasties indépendantes dans plusieurs cités-États du sud de la Mésopotamie, notamment Isin, Larsa, Eshnunna, Lagash, et plus tard, fondant Babylone en tant qu'État. Selon une liste de dates babylonienne, le règne amorite [a] à Babylone a commencé (vers le 19e ou 18e siècle avant JC) avec un chef nommé Sumu-abum, qui a déclaré son indépendance de la cité-état voisine de Kazallu.Sumu-la-El, dont les dates peuvent coïncider avec celles de Sumu-abum, est généralement donné comme l'ancêtre de la première dynastie babylonienne. Les deux sont crédités de la construction des murs de Babylone. Dans tous les cas, les archives décrivent les succès militaires de Sumu-la-El établissant une sphère d'influence régionale pour Babylone. Babylone était initialement une cité-état mineure et contrôlait peu de territoire environnant; ses quatre premiers dirigeants amoréens n'ont pas assumé le titre de roi. Les États plus anciens et plus puissants d'Assyrie, d'Elam, d'Isin et de Larsa ont éclipsé Babylone jusqu'à ce qu'elle devienne la capitale de l'empire de courte durée d'Hammourabi environ un siècle plus tard.Hammurabi (règne de 1792 à 1750 av. J.-C.) est célèbre pour avoir codifié les lois de Babylone dans le Code d'Hammourabi. Il a conquis toutes les villes et cités-États du sud de la Mésopotamie, y compris Isin, Larsa, Ur, Uruk, Nippur, Lagash, Eridu, Kish, Adab, Eshnunna, Akshak, Akkad, Shuruppak, Bad-tibira, Sippar et Girsu, les fusionnant en un seul royaume, gouverné depuis Babylone. Hammurabi a également envahi et conquis Elam à l'est, et les royaumes de Mari et Ebla au nord-ouest.Après une lutte prolongée avec le puissant roi assyrien Ishme-Dagan de l'ancien empire assyrien, il a forcé son successeur à rendre hommage à la fin de son règne, étendant le pouvoir babylonien aux colonies haïtiennes et hurriennes d'Assyrie en Asie Mineure. Après le règne d'Hammourabi, l'ensemble de la Mésopotamie méridionale est devenu Babylone, alors que le nord s'était déjà fusionné des siècles auparavant en Assyrie. A partir de cette époque, Babylone a supplanté Nippur et Eridu comme centres religieux majeurs du sud de la Mésopotamie.L'empire d'Hammourabi s'est déstabilisé après sa mort. Les Assyriens ont vaincu et chassé les Babyloniens et les Amoréens. L'extrême sud de la Mésopotamie s'est séparé, formant la dynastie indigène Sealand, et les Élamites se sont appropriés le territoire de l'est de la Mésopotamie. La dynastie amorite est restée au pouvoir à Babylone, qui est redevenue une petite cité-état. Les textes de l'ancienne Babylone incluent souvent des références à Shamash, le dieu-soleil de Sippar, traité comme une divinité suprême, et à Marduk, considéré comme son fils. Marduk a ensuite été élevé à un statut supérieur et Shamash abaissé, reflétant peut-être la montée en puissance politique de Babylone.En 1595 avant JC, la ville a été renversée par l'Empire hittite d'Asie Mineure. Par la suite, les Kassites des montagnes Zagros du nord-ouest de l'Iran ancien ont capturé Babylone, inaugurant une dynastie qui a duré 435 ans, jusqu'en 1160 avant JC. La ville a été rebaptisée Karanduniash pendant cette période. Kassite Babylone est finalement devenue soumise à l' Empire moyen assyrien (1365-1053 avant JC) au nord et à Elam à l'est, les deux puissances se disputant le contrôle de la ville. Le roi assyrien Tukulti-Ninurta I a pris le trône de Babylone en 1235 av.En 1155 av. J.-C., après des attaques continues et l'annexion de territoires par les Assyriens et les Élamites, les Kassites furent déposés à Babylone. Une dynastie akkadienne du sud de la Mésopotamie a alors régné pour la première fois. Cependant, Babylone est restée faible et soumise à la domination de l'Assyrie. Ses rois indigènes inefficaces n'ont pas été en mesure d'empêcher de nouvelles vagues de colons étrangers sémitiques occidentaux des déserts du Levant, y compris les Araméens et les Sutéens au 11ème siècle avant JC, et enfin les Chaldéens au 9ème siècle avant JC, entrant et s'appropriant des zones de Babylonie pour eux-mêmes. Les Araméens ont brièvement régné sur Babylone à la fin du XIe siècle av.Pendant le règne de l' Empire néo-assyrien (911–609 avant JC), la Babylonie était sous domination assyrienne constante ou sous contrôle direct. Pendant le règne de Sennachérib d'Assyrie, la Babylonie était dans un état constant de révolte, dirigée par un chef nommé Merodach-Baladan, en alliance avec les Élamites, et réprimée uniquement par la destruction complète de la ville de Babylone. En 689 av. J.-C., ses murs, ses temples et ses palais ont été rasés et les décombres ont été jetés dans l'Arakhtu, la mer bordant l'ancienne Babylone au sud. La destruction du centre religieux en a choqué beaucoup, et le meurtre ultérieur de Sennachérib par deux de ses propres fils alors qu'il priait le dieu Nisroch a été considéré comme un acte d'expiation.Dès lors, son successeur Esarhaddon s'empressa de reconstruire la vieille ville et d'en faire sa résidence une partie de l'année. Après sa mort, la Babylonie fut gouvernée par son fils aîné, le prince assyrien Shamash-shum-ukin, qui finit par déclencher une guerre civile en 652 av. J.-C. contre son propre frère, Ashurbanipal, qui régnait à Ninive. Shamash-shum-ukin a demandé l'aide d'autres peuples soumis à l'Assyrie, notamment l'Élam, la Perse, les Chaldéens et les Sutéens du sud de la Mésopotamie, ainsi que les Cananéens et les Arabes habitant les déserts au sud de la Mésopotamie. Une fois de plus, Babylone a été assiégée par les Assyriens, affamée dans la reddition et ses alliés ont été vaincus.Assurbanipal a célébré un "service de réconciliation", mais n'a pas osé "prendre les mains" de Bel. Un gouverneur assyrien nommé Kandalanu a été nommé dirigeant de la ville. Ashurbanipal a collecté des textes de Babylone pour les inclure dans sa vaste bibliothèque à Ninive. Après la mort d'Assurbanipal, l'empire assyrien s'est déstabilisé en raison d'une série de guerres civiles internes tout au long des règnes des rois assyriens Ashur-etil-ilani, Sin-shumu-lishir et Sinsharishkun. Finalement, Babylone, comme de nombreuses autres régions du Proche-Orient, a profité de l'anarchie au sein de l'Assyrie pour se libérer de la domination assyrienne.Dans le renversement ultérieur de l'empire assyrien par une alliance de peuples, les Babyloniens ont vu un autre exemple de vengeance divine. Sous Nabopolassar, un chef chaldéen jusque-là inconnu, Babylone a échappé à la domination assyrienne et, dans une alliance avec Cyaxares, roi des Mèdes et des Perses avec les Scythes et les Cimmériens, a finalement détruit l'empire assyrien entre 612 avant JC et 605 avant JC Babylone est ainsi devenue la capitale de l'Empire néo-babylonien (appelé parfois et peut-être à tort chaldéen). Avec le rétablissement de l'indépendance babylonienne, une new era d'activité architecturale s'ensuivit, en particulier sous le règne de son fils Nabuchodonosor II (604-561 avant JC).Nebucadnetsar a ordonné la reconstruction complète des terres impériales, y compris la ziggourat d'Etemenanki, et la construction de la porte d'Ishtar, la plus importante des huit portes autour de Babylone. Une reconstitution de la porte d'Ishtar se trouve au musée de Pergame à Berlin. Nebucadnetsar est également crédité de la construction des jardins suspendus de Babylone - l'une des sept merveilles du monde antique - qui aurait été construite pour sa femme Amyitis, qui a le mal du pays. La question de savoir si les jardins existaient réellement est un sujet de controverse. L'archéologue allemand Robert Koldewey a émis l'hypothèse qu'il avait découvert ses fondations, mais de nombreux historiens ne sont pas d'accord sur l'emplacement.Stephanie Dalley a soutenu que les jardins suspendus étaient en fait situés dans la capitale assyrienne, Ninive. Nabuchodonosor est également notoirement associé à l'exil babylonien des Juifs, résultat d'une technique impériale de pacification, utilisée également par les Assyriens, dans laquelle les groupes ethniques des zones conquises étaient déportés en masse vers la capitale. Le règne chaldéen de Babylone n'a pas duré longtemps; on ne sait pas si Neriglissar et Labashi-Marduk étaient des Chaldéens ou des Babyloniens indigènes, et le dernier souverain Nabonidus (556–539 avant JC) et son fils co-régent Belshazzar étaient des Assyriens de Harran.En 539 av. J.-C., l'empire néo-babylonien tomba aux mains de Cyrus le Grand, roi de Perse, avec un engagement militaire connu sous le nom de bataille d'Opis. Les murs de Babylone étaient considérés comme impénétrables. Le seul moyen d'entrer dans la ville était par l'une de ses nombreuses portes ou par l'Euphrate. Des grilles métalliques ont été installées sous l'eau, permettant à la rivière de traverser les murs de la ville tout en empêchant les intrusions. Les Perses ont conçu un plan pour entrer dans la ville par la rivière. Au cours d'une fête nationale babylonienne, les troupes de Cyrus ont détourné l'Euphrate en amont, permettant aux soldats de Cyrus d'entrer dans la ville par l'eau abaissée.L'armée perse a conquis les quartiers périphériques de la ville alors que la majorité des Babyloniens du centre-ville n'étaient pas au courant de la brèche. Le récit a été élaboré par Hérodote et est également mentionné dans certaines parties de la Bible hébraïque. Hérodote a également décrit un fossé, un mur extrêmement haut et large cimenté avec du bitume et avec des bâtiments au sommet, et une centaine de portes de la ville. Il écrit aussi que les Babyloniens portent des turbans et des parfums et enterrent leurs morts dans du miel, qu'ils pratiquent la prostitution rituelle et que trois tribus parmi eux ne mangent que du poisson. Les cent portes peuvent être considérées comme une référence à Homère.Suite à la déclaration d' Archibald Henry Sayce en 1883, le récit d'Hérodote sur Babylone a été largement considéré comme représentant le folklore grec plutôt qu'un authentique voyage à Babylone. Dalley et d'autres ont récemment suggéré de reprendre au sérieux le récit d'Hérodote. Selon 2 Chroniques 36 de la Bible hébraïque, Cyrus a ensuite publié un décret autorisant les captifs, y compris les Juifs, à retourner sur leurs propres terres. Le texte trouvé sur le cylindre de Cyrus a traditionnellement été considéré par les érudits bibliques comme une preuve corroborante de cette politique, bien que l'interprétation soit contestée car le texte n'identifie que les sanctuaires mésopotamiens mais ne fait aucune mention des Juifs, de Jérusalem ou de la Judée.Sous Cyrus et le roi perse Darius Ier, Babylone est devenue la capitale du 9ème Satrapy (Babylonie au sud et Athura au nord), ainsi qu'un centre d'apprentissage et d'avancement scientifique. Dans la Perse achéménide, les anciens arts babyloniens de l'astronomie et des mathématiques ont été revitalisés, et les érudits babyloniens ont complété les cartes des constellations. La ville est devenue la capitale administrative de l'Empire perse et est restée importante pendant plus de deux siècles. De nombreuses découvertes archéologiques importantes ont été faites qui peuvent fournir une meilleure compréhension de cette époque.Les premiers rois perses avaient tenté de maintenir les cérémonies religieuses de Marduk, mais sous le règne de Darius III, la surimposition et la tension de nombreuses guerres ont conduit à une détérioration des principaux sanctuaires et canaux de Babylone et à la déstabilisation de la région environnante. Il y eut de nombreuses tentatives de rébellion et en 522 avant JC ( Nabuchodonosor III ), 521 avant JC ( Nebucadnetsar IV ) et 482 avant JC ( Bel-shimani et Shamash-eriba ), les rois babyloniens indigènes retrouvèrent brièvement leur indépendance. Cependant ces révoltes furent rapidement réprimées et Babylone resta sous domination perse pendant deux siècles, jusqu'à l'entrée d'Alexandre le Grand en 331 av.En octobre 331 av. J.-C., Darius III, le dernier roi achéménide de l'Empire perse, fut vaincu par les forces de l'ancien souverain grec macédonien Alexandre le Grand lors de la bataille de Gaugamela. Un récit indigène de cette invasion note une décision d'Alexandre de ne pas entrer dans les maisons de ses habitants. Sous Alexandre, Babylone a de nouveau prospéré en tant que centre d'apprentissage et de commerce. Cependant, après la mort d'Alexandre en 323 avant JC dans le palais de Nabuchodonosor, son empire fut divisé entre ses généraux, les Diadoques, et des décennies de combats commencèrent bientôt. L'agitation constante a pratiquement vidé la ville de Babylone.Une tablette datée de 275 av. J.-C. indique que les habitants de Babylone ont été transportés à Séleucie, où un palais et un temple (Esagila) ont été construits. Avec cette déportation, Babylone est devenue insignifiante en tant que ville, même si plus d'un siècle plus tard, des sacrifices étaient encore pratiqués dans son ancien sanctuaire. Sous les empires parthe et sassanide, Babylone (comme l'Assyrie) est devenue une province de ces empires perses pendant neuf siècles, jusqu'après 650 après JC. Il a maintenu sa propre culture et son peuple, qui parlaient des variétés d'araméen et qui continuaient à se référer à leur patrie sous le nom de Babylone.Des exemples de leur culture se trouvent dans le Talmud babylonien, la religion gnostique mandéenne, le christianisme de rite oriental et la religion du prophète Mani. Le christianisme a été introduit en Mésopotamie aux Ier et IIe siècles de notre ère, et Babylone était le siège d'un évêque de l'Église d'Orient jusqu'à bien après la conquête arabo-islamique. Au milieu du VIIe siècle, la Mésopotamie a été envahie et colonisée par l'empire musulman en expansion, et une période d'islamisation a suivi. Babylone a été dissoute en tant que province et l'araméen et l'Église du christianisme oriental ont finalement été marginalisés.Ibn Hauqal mentionne un petit village appelé Babel au Xe siècle ; les voyageurs suivants ne décrivent que des ruines. Babylone est mentionnée dans les écrits arabes médiévaux comme une source de briques, qui aurait été utilisée dans les villes de Bagdad à Bassorah. Dans de nombreux cas, les voyageurs européens n'ont pas pu découvrir l'emplacement de la ville ou ont pris Fallujah pour elle. Le voyageur du XIIe siècle Benjamin de Tudela mentionne Babylone mais il n'est pas clair s'il y est vraiment allé. D'autres ont qualifié Bagdad de Babylone ou de Nouvelle Babylone et ont décrit diverses structures rencontrées dans la région sous le nom de Tour de Babel. Pietro della Valle a trouvé le site antique au XVIIe siècle et a noté l'existence de briques crues cuites et séchées cimentées avec du bitume. [Wikipedia].AVIS: Hammurabi (également connu sous le nom de Khammurabi et Ammurapi) régna de 1792 à 1750 av. J.-C.) était le sixième roi de la première dynastie amorite de Babylone, prit le trône de son père, Sin-Muballit, et élargit le royaume pour conquérir toute l'ancienne Mésopotamie. Le royaume de Babylone ne comprenait que les villes de Babylone, Kish, Sippar et Borsippa lorsque Hammurabi accéda au trône mais, à travers une succession de campagnes militaires, d'alliances prudentes faites et rompues si nécessaire, et de manœuvres politiques, il tint toute la région sous contrôle. Contrôle babylonien en 1750 avant JC et, selon ses propres inscriptions, lettres et documents administratifs de son règne, a cherché à améliorer la vie de ceux qui vivaient sous son règne.Il est surtout connu de nos jours pour son code de lois qui, bien qu'il ne s'agisse pas du premier code de lois, est devenu un modèle pour d'autres cultures et on pense qu'il a influencé les lois établies par les scribes hébreux, y compris celles de la Bible. Livre de l'Exode. Le Code d'Hammourabi incarnait la loi de la justice rétributive, mieux connue sous le nom de « œil pour œil et dent pour dent ». Les Amoréens étaient un peuple nomade qui a migré à travers la Mésopotamie depuis la région côtière d'Eber Nari (la Syrie moderne) à un moment donné avant le 3ème millennium avant JC et en 1984 avant JC régnaient à Babylone.Le cinquième roi de la dynastie, Sin-Muballit (règne de 1812 à 1793 av. J.-C.), a mené à bien de nombreux projets de travaux publics mais n'a pas pu étendre le royaume ni rivaliser avec la ville rivale de Larsa au sud. Larsa était le centre commercial le plus lucratif du golfe Persique et les bénéfices de ce commerce ont enrichi la ville et encouragé l'expansion de sorte que la plupart des villes du sud étaient sous le contrôle de Larsa. Sin-Muballit a dirigé une force contre Larsa mais a été vaincu par leur roi Rim Sin I. À ce stade, on ne sait pas exactement ce qui s'est passé, mais il semble que Sin-Muballit ait été contraint d'abdiquer en faveur de son fils Hammurabi.On ne sait pas non plus si Rim Sin I pensait que Hammurabi serait moins une menace pour Larsa, mais si c'était le cas, il aurait tort. L'historien Durant écrit : « Au début de [l'histoire babylonienne] se dresse la figure puissante d'Hammourabi, conquérant et législateur pendant un règne de quarante-trois ans. Des sceaux et des inscriptions primitifs nous le transmettent en partie - un jeune plein de feu et de génie, très tourbillonnant dans la bataille, qui écrase tous les rebelles, taille ses ennemis en pièces, marche sur des montagnes inaccessibles et ne perd jamais un engagement. Sous lui, les petits États belligérants de la basse vallée ont été contraints à l'unité et à la paix, et disciplinés à l'ordre et à la sécurité par un code de lois historique." Initialement, Hammurabi n'a donné à Rim Sin I aucune raison de s'alarmer. Il commence son règne en centralisant et en rationalisant son administration, en poursuivant les programmes de construction de son père et en agrandissant et en surélevant les murs de la ville. Il institua son célèbre code de lois (vers 1772 av. J.-C.), accorda une attention particulière aux besoins du peuple, améliora l'irrigation des champs et l'entretien des infrastructures des villes sous son contrôle, tout en construisant de somptueux temples aux dieux. En même temps, il mettait de l'ordre dans ses troupes et planifiait sa campagne dans la région méridionale de la Mésopotamie.L'historien Bertman note comment le caractère personnel d'Hammourabi a joué à son avantage au début de son règne : « Hammourabi était un administrateur compétent, un diplomate adroit et un impérialiste avisé, patient dans la réalisation de ses objectifs. En prenant le trône, il a publié une proclamation pardonnant les dettes du peuple et pendant les cinq premières années de son règne a encore accru sa popularité en rénovant pieusement les sanctuaires des dieux, en particulier Marduk, le patron de Babylone. Puis, avec son pouvoir à la maison sécurisé et ses forces militaires amorcées, il a commencé une série de cinq années de campagnes contre les États rivaux au sud et à l'est, élargissant son territoire."Lorsque les Élamites ont envahi les plaines centrales de la Mésopotamie par l'est, Hammurabi s'est allié à Larsa pour les vaincre. Cela accompli, il rompit l'alliance et prit rapidement les villes d'Uruk et d'Isin, précédemment détenues par Larsa, en formant des alliances avec d'autres cités-états telles que Nippur et Lagash. Les alliances qu'il a conclues avec d'autres États seraient rompues à plusieurs reprises lorsque le roi jugeait nécessaire de le faire, mais, alors que les dirigeants continuaient à conclure des pactes avec Hammourabi, il ne semble pas qu'aucun d'entre eux ait pensé qu'il ferait de même. pour eux comme il l'avait fait auparavant pour les autres.Une fois qu'Uruk et Isin ont été conquis, il s'est retourné et a pris Nippour et Lagash, puis a conquis Larsa. Une technique qu'il semble avoir utilisée en premier dans cet engagement deviendrait sa méthode préférée dans d'autres lorsque les circonstances le permettraient : le barrage des sources d'eau de la ville pour les retenir de l'ennemi jusqu'à la reddition ou, éventuellement, retenir les eaux par un barrage et puis les libérer pour inonder la ville avant de monter une attaque. C'était une méthode précédemment utilisée par le père d'Hammourabi mais avec beaucoup moins d'efficacité. Larsa était le dernier bastion de Rim Sin et, avec sa chute, il n'y avait aucune autre force pour s'opposer au roi de Babylone dans le sud.Avec la partie sud de la Mésopotamie sous contrôle, Hammurabi s'est tourné vers le nord et l'ouest. Le royaume amorite de Mari en Syrie était depuis longtemps un allié de la Babylone amorite, et Hammurabi a poursuivi des relations amicales avec le roi Zimri-Lim (règne 1755-1761 av. J.-C.). Zimri-Lim avait mené des campagnes militaires réussies dans le nord de la Mésopotamie et, en raison de la richesse générée par ces victoires, Mari était devenue l'envie d'autres villes avec l'un des palais les plus grands et les plus opulents de la région.Les érudits ont longtemps débattu des raisons pour lesquelles Hammourabi romprait son alliance avec Zimri-Lim, mais la raison semble assez claire : Mari était un centre commercial important, luxueux et prospère sur l'Euphrate et possédait de grandes richesses et, bien sûr, des droits sur l'eau. Tenir la ville directement, au lieu d'avoir à négocier pour obtenir des ressources, serait préférable à n'importe quel dirigeant et l'était certainement à Hammourabi. Il a frappé rapidement à Mari en 1761 avant JC et, pour une raison quelconque, l'a détruit au lieu de simplement le conquérir. C'est un mystère bien plus grand que la raison pour laquelle il marcherait contre elle en premier lieu.D'autres villes conquises ont été absorbées dans le royaume, puis réparées et améliorées. La raison pour laquelle Mari était une telle exception à la règle d'Hammourabi est encore débattue par les érudits, mais la raison pourrait être aussi simple que le fait qu'Hammourabi voulait que Babylone soit la plus grande des villes mésopotamiennes et Mari était une rivale certaine pour cet honneur. On pense que Zimri-Lim a été tué dans cet engagement, car il disparaît des archives historiques la même année. De Mari, Hammurabi marcha sur Ashur et prit la région de l'Assyrie et enfin Eshnunna (également conquise par l'endiguement des eaux) de sorte que, en 1755 avant JC, il régna sur toute la Mésopotamie.Bien qu'Hammourabi ait passé un temps considérable en campagne, il s'est assuré de subvenir aux besoins des personnes dont il régnait sur les terres. Un titre populaire appliqué à Hammurabi de son vivant était bani matim , «constructeur de la terre», en raison des nombreux projets de construction et des canaux qu'il a ordonnés de construire dans toute la région. Des documents de l'époque attestent de l'efficacité du règne d'Hammourabi et de son désir sincère d'améliorer la vie des habitants de Mésopotamie. Ces lettres et travaux administratifs (tels que des directives pour la construction de canaux, la distribution de nourriture, des projets d'embellissement et de construction, et des questions juridiques) soutiennent l'opinion qu'Hammourabi avait de lui-même. Le prologue de son célèbre code de lois commence :"Lorsque le noble Anu, roi des Annunaki et de Bel, seigneur du ciel et de la terre, celui qui détermine le destin de la terre, a confié le règne de toute l'humanité à Marduk, lorsqu'ils ont prononcé le nom noble de Babylone, lorsqu'ils l'ont fait célèbre parmi les quatre coins du monde et établi en son sein un royaume éternel dont les fondations étaient aussi solides que le ciel et la terre - à cette époque Anu et Bel m'appelaient, Hammurabi, le prince exalté, l'adorateur des dieux, pour faire prévaloir la justice dans le pays, pour détruire les méchants et le mal, pour empêcher le fort d'opprimer le faible, pour éclairer le pays et favoriser le bien-être du peuple. Hammurabi, le gouverneur nommé par Bel, c'est moi qui ai amené l'abondance et l'abondance."Son célèbre code de loi n'est pas le premier code de ce type dans l'histoire (bien qu'il soit souvent appelé ainsi), mais il est certainement le plus célèbre de l'Antiquité avant le code établi dans les livres bibliques. Le Code d'Ur-Nammu (vers 2100-2050 av. J.-C.), qui a pour origine Ur-Nammu ou son fils Shulgi d'Ur, est le plus ancien code de lois au monde. Le code d'Hammourabi différait des lois antérieures de manière significative. L'historien Kriwaczek l'explique en écrivant :"Les lois d'Hammurabi reflètent le choc d'un environnement social sans précédent : le monde babylonien multiethnique et multitribal. Aux premiers temps sumériens-akkadiens, toutes les communautés s'étaient senties comme membres conjoints d'une même famille, tous également serviteurs sous les yeux des dieux. Dans de telles circonstances, les différends pouvaient être réglés par le recours à un système de valeurs collectivement accepté, où le sang était plus épais que l'eau et la juste restitution plus souhaitable que la vengeance. Maintenant, cependant, alors que les citadins côtoyaient couramment les nomades suivant un mode de vie complètement différent, lorsque les locuteurs de plusieurs langues sémitiques occidentales de l'amourrou, ainsi que d'autres, étaient jetés avec des Akkadiens incompréhensifs, la confrontation devait trop facilement avoir débordé sur conflit. Vendettas et vendettas ont dû souvent menacer la cohésion de l'empire.Le Code d'Ur-Nammu s'appuie certainement sur le concept de "membres conjoints de la même famille" en ce sens qu'une compréhension sous-jacente par les gens du comportement approprié dans la société est supposée partout. Tout le monde sous la loi devait déjà savoir ce que les dieux attendaient d'eux, et le roi devait simplement administrer la volonté du dieu. Comme l'écrit l'historienne Karen Rhea Nemet-Najat, "Le roi était directement responsable de l'administration de la justice au nom des dieux, qui avaient établi la loi et l'ordre dans l'univers".Le code d'Hammourabi a été écrit plus tard, lorsque la compréhension d'une tribu ou d'une ville de la volonté des dieux pouvait être différente de celle d'une autre. Afin de simplifier les choses, le code d'Hammourabi cherchait à prévenir la vendetta et les querelles de sang en énonçant clairement le crime - et la punition qui serait administrée par l'État pour avoir commis un tel crime - sans supposer une compréhension commune de la volonté du dieu en la matière : "Si un homme creve l'oeil d'un autre homme, son oeil sera crevé. S'il brise l'os d'un autre homme, son os sera brisé. Si un homme fait tomber les dents de son égal, ses dents seront cassées. Si un constructeur construit une maison pour quelqu'un, et ne la construit pas correctement, et que la maison qu'il a bâtie tombe et tue son propriétaire, alors ce constructeur sera mis à mort. S'il tue le fils du propriétaire de la maison, le fils de cet entrepreneur sera mis à mort."Contrairement à l'ancien Code d'Ur-Nammu, qui imposait des amendes ou des pénalités foncières, le code d'Hammourabi incarnait le principe connu sous le nom de Lex Talionis, la loi de la justice rétributive, dans laquelle la peine correspond directement au crime, mieux connue sous le nom de « un œil pour œil et dent pour dent », rendu célèbre par le dernier code de lois de l'Ancien Testament, illustré dans ce passage du Livre de l'Exode : « Si des gens se battent et frappent une femme enceinte et qu'elle accouche prématurément mais s'il n'y a pas de blessure grave, le contrevenant doit être condamné à une amende quelle que soit la demande du mari de la femme et que le tribunal autorise. Mais s'il y a blessure grave, tu prendras vie pour vie, oeil pour oeil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, blessure pour blessure, contusion pour contusion" (Exode 21:22-25 ).Le code de la loi d'Hammourabi a ainsi établi la norme pour les futurs codes en traitant strictement les preuves du crime et en fixant une peine spécifique pour ce crime. Ce qui décidait de sa culpabilité ou de son innocence, cependant, était la méthode beaucoup plus ancienne de l'épreuve, dans laquelle un accusé était condamné à accomplir une certaine tâche (généralement être jeté dans une rivière ou devoir traverser une certaine distance à la nage) et, s'ils réussissaient, ils étaient innocents et, sinon, ils étaient coupables. Le code d'Hammourabi stipule que : « Si la femme d'un homme a été pointée du doigt à cause d'un autre homme, même si elle n'a pas été surprise avec lui, elle doit plonger dans le fleuve divin pour l'amour de son mari.La femme qui le ferait et qui survivrait à l'épreuve serait reconnue innocente, mais son accusateur serait alors reconnu coupable de faux témoignage et puni de mort. L'épreuve était régulièrement utilisée dans ce qui était considéré comme les crimes les plus graves, l'adultère et la sorcellerie, car on pensait que ces deux infractions étaient les plus susceptibles de porter atteinte à la stabilité sociale. La sorcellerie, pour un ancien Mésopotamien, n'aurait pas exactement la même définition qu'à l'époque moderne, mais serait dans le sens d'accomplir des actes qui allaient à l'encontre de la volonté connue des dieux - des actes qui reflétaient sur soi le type de pouvoir et un prestige auquel seuls les dieux pouvaient prétendre.Des contes de sorciers et de sorcières maléfiques se retrouvent à travers de nombreuses périodes de l'histoire mésopotamienne, et les auteurs de ces contes leur font toujours rencontrer une mauvaise fin comme, semble-t-il, ils l'ont également fait lorsqu'ils ont été soumis à l'Épreuve. En 1755 av. J.-C., alors qu'il était le maître incontesté de la Mésopotamie, Hammurabi était vieux et malade. Au cours des dernières années de sa vie, son fils, Samsu-Iluna, avait déjà assumé les responsabilités du trône et assumé le plein règne en 1749 avant JC La conquête d'Eshnunna avait supprimé une barrière à l'est qui avait protégé la région contre les incursions de personnes. comme les Hittites et les Kassites.Une fois cette barrière disparue et la nouvelle de l'affaiblissement du grand roi se répandit, les tribus orientales préparèrent leurs armées à envahir. Hammurabi mourut en 1750 avant JC, et Samsu-Iluna dut tenir le royaume de son père contre les forces d'invasion tout en gardant les différentes régions de Babylone sous le contrôle de la ville de Babylone; c'était une tâche redoutable dont il n'était pas capable. Le vaste royaume qu'Hammourabi avait construit de son vivant a commencé à s'effondrer moins d'un an après sa mort, et les villes qui avaient fait partie d'États vassaux ont sécurisé leurs frontières et annoncé leur autonomie.Aucun des successeurs d'Hammourabi n'a pu reconstituer le royaume, et d'abord les Hittites (en 1595 avant JC), puis les Kassites ont envahi. Les Hittites ont saccagé Babylone et les Kassites l'ont habitée et l'ont renommée. Les Élamites, qui avaient été si complètement vaincus par Hammurabi des décennies auparavant, ont envahi et emporté la stèle du Code de la loi d'Hammourabi qui a été découverte dans la ville élamite de Suse en 1902 après JC Hammurabi est surtout connu aujourd'hui comme un législateur dont le code a servi de norme pour les lois ultérieures, mais, à son époque, il était connu comme le dirigeant qui a uni la Mésopotamie sous un seul organe directeur de la même manière que Sargon le Grand d'Akkad l'avait fait des siècles auparavant.Il s'est lié à de grands impérialistes comme Sargon le Grand en se proclamant « le roi puissant, roi de Babylone, roi des quatre régions du monde, roi de Sumer et d'Akkad, au pouvoir duquel le dieu Bel a donné la terre et le peuple, dans la main de qui il a placé les rênes du gouvernement » et, tout comme Sargon (et d'autres), a affirmé que son règne légitime était ordonné par la volonté des dieux. Contrairement à Sargon le Grand, cependant, dont l'empire multiethnique était continuellement déchiré par des conflits intestins, Hammurabi régnait sur un royaume dont le peuple jouissait d'une paix relative après sa conquête.L'historienne Gwendolyn Leick écrit: "Hammurabi reste l'un des grands rois de Mésopotamie, un diplomate et négociateur exceptionnel qui a été assez patient pour attendre le bon moment, puis assez impitoyable pour atteindre ses objectifs sans trop étirer ses ressources". C'est un témoignage de son règne que, contrairement à Sargon d'Akkad ou à son petit-fils Naram-Sin des temps anciens, Hammurabi n'a pas eu à reconquérir des villes et des régions à plusieurs reprises mais, les ayant amenés sous la domination babylonienne, était, pour la plupart , soucieux de les améliorer ainsi que le niveau de vie des habitants (à l'exception notable de Mari, bien sûr). Son héritage en tant que législateur reflète son véritable souci de la justice sociale et de l'amélioration de la vie de son peuple. [Encyclopédie de l'histoire ancienne] AVIS: Le plus connu et le plus influent des codes juridiques mésopotamiens était celui du roi Hammurabi de Babylonie (règne de 1792 à 1750 av. J.-C.). Avec près de 300 dispositions couvrant des sujets allant du mariage et de l'héritage au vol et au meurtre, c'est le plus complet de ces codes. Bien qu'il inclue des clauses rétributives, œil pour œil, il prend également des scénarios plus complexes, imposant des peines sévères pour accusation sans preuve et pour les erreurs commises par les juges. Le code apparaît écrit en cunéiforme intentionnellement archaïque sur une imposante stèle de diorite de sept pieds et demi de haut qui a été récupérée à Suse, dans l'actuel Iran, où elle a été prise après avoir été volée au XIIe siècle av.Présentant un relief d'Hammourabi recevant la sanction divine du dieu solaire Shamash dans sa partie supérieure, cette stèle et d'autres similaires auraient été exposées publiquement pendant le règne d'Hammourabi et longtemps après. "Le code a certainement été mis en place sur les places de la ville, dans les cours des temples, dans les lieux publics - où il a été vu par les populations", explique Martha Roth, assyriologue à l'Université de Chicago. Il a également été utilisé dans la formation des scribes pendant au moins 1000 ans après sa composition, et plusieurs manuscrits de celui-ci ont été trouvés dans la bibliothèque du VIIe siècle avant JC du roi Ashurbanipal (régné de 668 à 627 avant JC) à Ninive , dans l'actuel Irak.La fonction juridique précise du code d'Hammourabi n'est pas claire, car il y a peu de références à celui-ci dans les documents juridiques de son époque. Cependant, dit Roth, ces archives suggèrent que "les dispositions décrites dans Hammurabi correspondent à la réalité quotidienne d'une manière assez proche". Le code visait aussi clairement à faire d'Hammurabi le garant de la justice pour son peuple. "Afin que les puissants ne fassent pas de tort aux faibles, pour fournir des voies justes au rebut et à la veuve", lit-on dans son épilogue, "j'ai inscrit mes précieuses déclarations sur ma stèle".Ce trope du roi en tant que protecteur des opprimés apparaît régulièrement dans les inscriptions mésopotamiennes, mais le plus ancien exemple connu se trouve sur plusieurs tablettes coniques connues sous le nom de réformes d'Urukagina (r. Californie. 2350 av. J.-C.), roi de la cité-état sumérienne de Lagash, dans l'actuel Irak. Selon les inscriptions, le roi s'est attaqué à un certain nombre d'iniquités sociales, notamment en réduisant le pouvoir des surveillants de temple avides et des contremaîtres abusifs. "Il y a une conscience de la réforme qui est unique jusqu'à présent", dit Roth, "et dans l'histoire, cela se produit ici pour la première fois." [Institut archéologique d'Amérique]. AVIS: Hammurabi (vers 1810 avant JC - 1750 avant JC) était le sixième roi de la première dynastie babylonienne, régnant de 1792 avant JC à 1750 avant JC (selon la chronologie moyenne). Il a été précédé par son père, Sin-Muballit, qui a abdiqué en raison d'une santé défaillante. Il étendit le contrôle de Babylone sur toute la Mésopotamie par des campagnes militaires. Hammurabi est connu pour le Code d'Hammourabi, l'un des premiers codes de droit de l'histoire enregistrée, qu'il prétend avoir reçu de Shamash, le dieu babylonien de la justice.Contrairement aux codes de droit sumériens antérieurs, qui s'étaient concentrés sur l'indemnisation de la victime du crime, la loi d'Hammourabi a été l'un des premiers codes de loi à mettre davantage l'accent sur la punition physique de l'auteur. Malgré les similitudes entre le Code d'Hammourabi et la Loi de Moïse dans la Torah, il est peu probable que les lois d'Hammourabi aient exercé un impact direct sur les dernières mosaïques. Le nom Hammurabi dérive du terme amorite ʻAmmurāpi ("le parent est un guérisseur"), lui-même de ʻAmmu ("parent paternel") et Rāpi ("guérisseur"). Babylone était l'une des nombreuses cités-États largement gouvernées par les Amorites qui parsemaient les plaines mésopotamiennes centrales et méridionales et se faisaient la guerre pour le contrôle des terres agricoles fertiles.Bien que de nombreuses cultures aient coexisté en Mésopotamie, la culture babylonienne a acquis une certaine importance parmi les classes alphabétisées du Moyen-Orient sous Hammourabi. Les rois qui sont venus avant Hammurabi avaient fondé une cité-État relativement mineure en 1894 avant JC qui contrôlait peu de territoire en dehors de la ville elle-même. Babylone a été éclipsée par des royaumes plus anciens, plus grands et plus puissants tels que Elam, Assyrie, Isin, Eshnunna et Larsa pendant environ un siècle après sa fondation. Cependant, son père Sin-Muballit avait commencé à consolider le règne d'une petite région du centre-sud de la Mésopotamie sous l'hégémonie babylonienne et, au moment de son règne, avait conquis les cités-États mineures de Borsippa, Kish et Sippar.Ainsi Hammurabi monta sur le trône en tant que roi d'un royaume mineur au milieu d'une situation géopolitique complexe. Le puissant royaume d'Eshnunna contrôlait le cours supérieur du Tigre tandis que Larsa contrôlait le delta du fleuve. A l'est de la Mésopotamie se trouvait le puissant royaume d'Elam qui envahissait régulièrement et imposait un tribut aux petits États du sud de la Mésopotamie. Dans le nord de la Mésopotamie, le roi assyrien Shamshi-Adad Ier, qui avait déjà hérité de colonies assyriennes séculaires en Asie Mineure, avait étendu son territoire au Levant et au centre de la Mésopotamie, bien que sa mort prématurée fragmente quelque peu son empire.Les premières décennies du règne d'Hammourabi furent assez paisibles. Hammurabi a utilisé son pouvoir pour entreprendre une série de travaux publics, notamment l'élévation des murs de la ville à des fins défensives et l'agrandissement des temples. Vers 1801 av. J.-C., le puissant royaume d'Elam, qui chevauchait d'importantes routes commerciales à travers les monts Zagros, envahit la plaine mésopotamienne. Avec des alliés parmi les États de la plaine, Elam a attaqué et détruit le royaume d'Eshnunna, détruisant un certain nombre de villes et imposant sa domination sur des parties de la plaine pour la première fois.Afin de consolider sa position, Elam a tenté de déclencher une guerre entre le royaume babylonien d'Hammourabi et le royaume de Larsa. Hammurabi et le roi de Larsa ont conclu une alliance lorsqu'ils ont découvert cette duplicité et ont pu écraser les Elamites, bien que Larsa n'ait pas beaucoup contribué à l'effort militaire. Irrité par l'incapacité de Larsa à lui venir en aide, Hammurabi s'est retourné contre cette puissance du sud, prenant ainsi le contrôle de l'intégralité de la plaine mésopotamienne inférieure vers 1763 av.Comme Hammurabi a été aidé pendant la guerre dans le sud par ses alliés du nord tels que Yamhad et Mari, l'absence de soldats dans le nord a conduit à des troubles. Poursuivant son expansion, Hammurabi tourna son attention vers le nord, réprimant les troubles et peu après écrasant Eshnunna. Ensuite, les armées babyloniennes ont conquis les États du nord restants, y compris l'ancien allié de Babylone, Mari, bien qu'il soit possible que la conquête de Mari ait été une reddition sans aucun conflit réel.Hammurabi est entré dans une guerre prolongée avec Ishme-Dagan I d'Assyrie pour le contrôle de la Mésopotamie, les deux rois faisant des alliances avec des États mineurs afin de prendre le dessus. Finalement, Hammurabi a prévalu, évinçant Ishme-Dagan I juste avant sa propre mort. Mut-Ashkur, le nouveau roi d'Assyrie, a été contraint de rendre hommage à Hammurabi, mais Babylone n'a pas gouverné l'Assyrie directement. En quelques années, Hammurabi réussit à unir toute la Mésopotamie sous son règne.Le royaume assyrien a survécu mais a été contraint de rendre hommage pendant son règne, et parmi les principales cités-États de la région, seules Alep et Qatna à l'ouest du Levant ont conservé leur indépendance. Cependant, une stèle d'Hammourabi a été retrouvée aussi loin au nord que Diyarbakir, où il revendique le titre de "Roi des Amoréens". Un grand nombre de tablettes contractuelles, datées des règnes d'Hammourabi et de ses successeurs, ont été découvertes, ainsi que 55 de ses propres lettres.Ces lettres donnent un aperçu des épreuves quotidiennes de la direction d'un empire, de la gestion des inondations et des changements obligatoires à un calendrier défectueux, à la prise en charge des énormes troupeaux de bétail de Babylone. Hammurabi mourut et passa les rênes de l'empire à son fils Samsu-iluna vers 1750 avant JC, sous le règne duquel l'empire babylonien commença à se défaire rapidement. Le Code d'Hammourabi a été inscrit sur une stèle et placé dans un lieu public afin que tous puissent le voir, bien que l'on pense que peu étaient alphabétisés. La stèle a ensuite été pillée par les Elamites et transportée dans leur capitale, Suse ; il y a été redécouvert en 1901 après JC en Iran et se trouve maintenant au musée du Louvre à Paris.Le code d'Hammourabi contient 282 lois, écrites par des scribes sur 12 tablettes. Contrairement aux lois antérieures, elle était rédigée en akkadien, la langue quotidienne de Babylone, et pouvait donc être lue par toute personne alphabétisée de la ville. Les codes juridiques sumériens antérieurs s'étaient concentrés sur l'indemnisation de la victime du crime, mais le Code d'Hammourabi s'est plutôt concentré sur la punition physique de l'auteur. Le Code d'Hammourabi a été l'un des premiers codes de loi à imposer des restrictions sur ce qu'une personne lésée était autorisée à faire en représailles.La structure du code est très spécifique, chaque infraction recevant une peine spécifique. Les punitions avaient tendance à être très sévères selon les normes modernes, avec de nombreuses infractions entraînant la mort, la défiguration ou l'utilisation de la philosophie «Œil pour œil, dent pour dent» (Lex Talionis «Loi des représailles»). Le code est également l'un des premiers exemples de l'idée de présomption d'innocence, et il suggère également que l'accusé et l'accusateur aient la possibilité de fournir des preuves. Cependant, il n'existe aucune disposition prévoyant des circonstances atténuantes pour modifier la peine prescrite.Une sculpture au sommet de la stèle représente Hammurabi recevant les lois de Shamash, le dieu babylonien de la justice, et la préface indique qu'Hammourabi a été choisi par Shamash pour apporter les lois au peuple. Les parallèles entre ce récit et la remise du Code de l'Alliance à Moïse par Yahweh au sommet du mont Sinaï dans le livre biblique de l'Exode et les similitudes entre les deux codes juridiques suggèrent un ancêtre commun dans le contexte sémitique des deux. Néanmoins, des fragments de codes de loi antérieurs ont été retrouvés et il est peu probable que les lois mosaïques aient été directement inspirées du code d'Hammourabi.Certains érudits ont contesté cela; David P. Wright soutient que le code de l'alliance juive est "directement, principalement et partout" basé sur les lois d'Hammourabi. En 2010, une équipe d'archéologues de l'Université hébraïque a découvert une tablette cunéiforme datant du XVIIIe ou XVIIe siècle av. J.-C. à Hazor en Israël contenant des lois clairement dérivées du Code d'Hammourabi. Des codes de droit similaires ont été créés dans plusieurs civilisations voisines, y compris les premiers exemples mésopotamiens du code d'Ur-Nammu, les lois d'Eshnunna et le code de Lipit-Ishtar, et le dernier code de lois hittite.Sous le règne d'Hammourabi, Babylone a usurpé la position de "ville la plus sainte" du sud de la Mésopotamie à son prédécesseur, Nippur. Sous le règne du successeur d'Hammourabi, Samsu-iluna, l'éphémère Empire babylonien a commencé à s'effondrer. Dans le nord de la Mésopotamie, les Amoréens et les Babyloniens ont été chassés d'Assyrie par Puzur-Sin, un dirigeant de langue akkadienne, vers 1740 av. Dynastie, dans plus ou moins la région de l'ancienne Sumer.Les successeurs inefficaces d'Hammourabi ont rencontré de nouvelles défaites et pertes de territoire aux mains de rois assyriens tels que Adasi et Bel-ibni, ainsi que de la dynastie Sealand au sud, d'Elam à l'est et des Kassites au nord-est. Babylone fut ainsi rapidement réduite à l'état petit et mineur qu'elle avait été lors de sa fondation. Le coup de grâce pour la dynastie amorite d'Hammourabi a eu lieu en 1595 av. J.-C., lorsque Babylone a été pillée et conquise par le puissant empire hittite, mettant ainsi fin à toute présence politique amorite en Mésopotamie.Cependant, les Hittites de langue indo-européenne ne sont pas restés, cédant Babylone à leurs alliés kassites, un peuple parlant une langue isolée, de la région des montagnes du Zagros. Cette dynastie kassite a régné sur Babylone pendant plus de 400 ans et a adopté de nombreux aspects de la culture babylonienne, y compris le code de lois d'Hammourabi. Au début du XXe siècle, de nombreux érudits pensaient qu'Hammurabi était Amraphel, le roi de Shinar dans le livre de Genèse 14: 1. Ce point de vue a maintenant été largement rejeté et l'existence d'Amraphael n'est attestée dans aucun écrit extérieur à la Bible.En raison de la réputation d'Hammourabi en tant que législateur, sa représentation se trouve dans plusieurs bâtiments du gouvernement américain. Hammurabi est l'un des 23 législateurs représentés dans des bas-reliefs en marbre dans la chambre de la Chambre des représentants des États-Unis au Capitole des États-Unis. Une frise d'Adolph Weinman représentant les "grands législateurs de l'histoire", dont Hammurabi, se trouve sur le mur sud du bâtiment de la Cour suprême des États-Unis. À l'époque de Saddam Hussein, la 1ère division blindée Hammurabi de l'armée irakienne a été nommée d'après l'ancien roi dans le cadre d'un effort visant à souligner le lien entre l'Irak moderne et les cultures mésopotamiennes pré-arabes. [Wikipédia]. AVIS: Gilgamesh est le roi semi-mythique d'Uruk le plus connu de l'épopée de Gilgamesh (écrite vers 2150-1400 av. J.-C.), la grande œuvre poétique sumérienne/babylonienne qui est antérieure à l'écriture d'Homère de 1500 ans et, par conséquent, se présente comme la pièce la plus ancienne de la littérature épique occidentale. Le père de Gilgamesh était le Prêtre-Roi Lugalbanda (qui est présenté dans deux poèmes concernant ses capacités magiques antérieures à Gilgamesh) et sa mère la déesse Ninsun (la Sainte Mère et la Grande Reine) et, par conséquent, Gilgamesh était un demi-dieu qui aurait vécu une vie exceptionnellement longue (la liste des rois sumériens enregistre son règne comme 126 ans) et possédait une force surhumaine.Connu sous le nom de « Bilgames » en sumérien, « Gilgamos » en grec, et étroitement associé à la figure de Dumuzi du poème sumérien La Descente d'Inanna, Gilgamesh est largement accepté comme le cinquième roi historique d'Uruk dont l'influence était si profonde que les mythes de son statut divin a grandi autour de ses actes et a finalement abouti aux contes trouvés dans L'épopée de Gilgamesh. Dans le conte sumérien d'Inanna et de l'arbre Huluppu, dans lequel la déesse Inanna plante un arbre gênant dans son jardin et fait appel à sa famille pour l'aider, Gilgamesh apparaît comme son fidèle frère qui vient à son aide.Dans cette histoire, Inanna (la déesse de l'amour et de la guerre et l'une des divinités mésopotamiennes les plus puissantes et les plus populaires) plante un arbre dans son jardin dans l'espoir d'en faire un jour une chaise et un lit. L'arbre est cependant infesté par un serpent à ses racines, un démon femelle (lilitu) en son centre et un oiseau Anzu dans ses branches. Quoi qu'il en soit, Inanna ne peut pas se débarrasser des parasites et fait donc appel à son frère, Utu, dieu du soleil, pour obtenir de l'aide. Utu refuse mais sa demande est entendue par Gilgamesh qui vient, lourdement armé, et tue le serpent.Le démon et l'oiseau Anzu s'enfuient alors et Gilgamesh, après avoir pris les branches pour lui-même, présente le tronc à Inanna pour construire son lit et sa chaise. On pense que c'est la première apparition de Gilgamesh dans la poésie héroïque et le fait qu'il sauve une déesse puissante et puissante d'une situation difficile montre la haute estime dans laquelle il était tenu dès le début. Le roi historique s'est finalement vu accorder un statut complètement divin en tant que dieu. Il était considéré comme le frère d'Inanna, l'une des déesses les plus populaires, sinon la plus populaire, de toute la Mésopotamie.Des prières trouvées inscrites sur des tablettes d'argile s'adressent à Gilgamesh dans l'au-delà en tant que juge des Enfers comparable en sagesse aux célèbres juges grecs des Enfers, Rhadamanthus, Minos et Aeacus. Dans "L'épopée de Gilgamesh", le grand roi est considéré comme trop fier et arrogant par les dieux et ils décident donc de lui donner une leçon en envoyant l'homme sauvage, Enkidu, pour l'humilier. Enkidu et Gilgamesh, après une bataille féroce dans laquelle aucun des deux n'est vaincu, deviennent amis et se lancent dans des aventures ensemble. Quand Enkidu est frappé de mort, Gilgamesh tombe dans un profond chagrin.Reconnaître sa propre mortalité à travers la mort de son ami, remet en question le sens de la vie et la valeur de l'accomplissement humain face à l'extinction ultime. Rejetant toute sa vanité et sa fierté anciennes, Gilgamesh se lance dans une quête pour trouver le sens de la vie et, enfin, un moyen de vaincre la mort. Ce faisant, il devient le premier héros épique de la littérature mondiale. Le chagrin de Gilgamesh et les questions suscitées par la mort de son ami résonnent chez chaque être humain qui a lutté avec le sens de la vie face à la mort. Bien que Gilgamesh échoue finalement à gagner l'immortalité dans l'histoire, ses actes se perpétuent à travers le mot écrit et, lui aussi.Puisque "L'épopée de Gilgamesh" existait sous forme orale bien avant qu'elle ne soit écrite, il y a eu beaucoup de débats sur la question de savoir si le conte existant est plus sumérien ancien ou babylonien plus tard dans l'influence culturelle. La version la mieux conservée de l'histoire vient de l'écrivain babylonien Shin-Leqi-Unninni (écrit 1300-1000 av. J.-C.) qui a traduit, édité et peut-être embelli l'histoire originale. À ce propos, le savant sumérien Samuel Noah Kramer écrit :"Parmi les différents épisodes composant L'épopée de Gilgamesh, plusieurs remontent à des prototypes sumériens impliquant en fait le héros Gilgamesh. Même dans les épisodes dépourvus d'homologues sumériens, la plupart des motifs individuels reflètent des sources mythiques et épiques sumériennes. En aucun cas, cependant, les poètes babyloniens n'ont copié servilement le matériel sumérien. Ils ont tellement modifié son contenu et façonné sa forme, conformément à leur propre tempérament et à leur héritage, que seul le noyau nu de l'original sumérien reste reconnaissable. Quant à la structure de l'intrigue de l'épopée dans son ensemble - le drame épisodique puissant et fatidique du héros agité et aventureux et sa désillusion inévitable - c'est définitivement un babylonien, plutôt qu'un sumérien, un développement et une réalisation."Des preuves historiques de l'existence de Gilgamesh se trouvent dans des inscriptions lui attribuant la construction des grands murs d'Uruk (aujourd'hui Warka, Irak) qui, dans l'histoire, sont les tablettes sur lesquelles il enregistre pour la première fois ses grandes actions et sa quête du sens. de la vie. Il existe d'autres références à lui par des personnages historiques connus de son époque (26ème siècle avant JC) tels que le roi Enmebaragesi de Kish et, bien sûr, la liste des rois sumériens et les légendes qui se sont développées autour de son règne.De nos jours, on parle encore de Gilgamesh et on en écrit encore. Une équipe allemande d'archéologues affirme avoir découvert la tombe de Gilgamesh en avril 2003. Des fouilles archéologiques, menées grâce à la technologie moderne impliquant la magnétisation dans et autour de l'ancien lit de l'Euphrate, ont révélé des enclos de jardin, des bâtiments spécifiques et des structures décrites dans The Épopée de Gilgamesh incluant le tombeau du grand roi. Selon la légende, Gilgmesh a été enterré au fond de l'Euphrate lorsque les eaux se sont séparées à sa mort. [Encyclopédie de l'histoire ancienne].AVIS: De Genesis à "Beach Blanket Babylon", peu de villes ont inspiré autant de légendes et d'œuvres d'art (sans parler des parodies musicales) que Babylone, la capitale mésopotamienne. Une exposition itinérante en Europe vise à célébrer à la fois les mythes et la réalité de l'ancienne métropole, aujourd'hui symbole de l'Irak moderne. "Babylone" - qui a ouvert ses portes au Louvre et se rendra au musée de Pergame de Berlin et au British Museum - se concentre sur des artefacts datant des débuts de la ville vers 2300 avant JC jusqu'à son abandon au IIe siècle après JCL'exposition présente également des peintures telles que la fantaisie à l'huile sur bois de 1563 de Pieter Brueghel l'Ancien, La "petite" tour de Babel, ainsi que des dessins, des livres et des films sur la ville. Babylone a longtemps impressionné le monde avec ses prouesses militaires et ses réalisations culturelles, qui incluent le calendrier de 12 mois, les poids et mesures scientifiques et les chroniques dynastiques qui ont influencé les écrits de la Bible. À l'entrée de l'exposition se dresse la célèbre stèle de basalte de sept pieds de haut inscrite avec le Code d'Hammourabi (régné de 1792 à 1750 av. J.-C.), le premier ensemble de lois codifiées. Ailleurs, des tablettes d'argile racontent l'épopée de Gilgamesh et le déluge. Les perceptions de la ville ont changé avec le Zeitgeist. Pour l'historien grec Hérodote du Ve siècle av. J.-C., Babylone « surpassait en splendeur n'importe quelle ville du monde connu ». Lors de la Réforme protestante au XVIe siècle, la tour de Babel était considérée comme un symbole de la révolte de l'homme contre Dieu. Mais au siècle des Lumières, la tour était considérée comme une prouesse technique extraordinaire. Les Babyloniens ont connu un âge d'or sous Nabuchodonosor II (régné de 605 à 562 avant JC), qui a restauré et agrandi la ville fortifiée pour couvrir près de quatre miles carrés et a construit les jardins suspendus.Mais en 587 av. J.-C., lorsqu'il détruisit Jérusalem et déporta les Juifs à Babylone, Nabuchodonosor II s'assura que la ville deviendrait un raccourci pour la décadence et le mal. (Saint Augustin l'a condamnée comme "l'anti-Jérusalem".) Les autres dirigeants célèbres de la ville occupent également une place de choix dans l'exposition. La période d'occupation perse (559-331 av. J.-C.) est représentée par des fragments d'une stèle de Darius Ier avec son pied sur la poitrine d'un roi rebelle vaincu. Une sculpture en marbre de la tête d'Alexandre le Grand rappelle les plans du souverain macédonien de redonner à Babylone son ancienne gloire, une ambition qui ne s'est pas concrétisée à sa mort en 323 av. Curieusement, l'exposition n'aborde pas le passé récent de Babylone. Se faisant passer pour le nouveau Nabuchodonosor, Saddam Hussein a construit non pas un, mais deux palais kitsch au sommet de l'ancien site. Après l'invasion menée par les États-Unis en 2003, les forces américaines ont encore endommagé les vestiges archéologiques en creusant des tranchées, en construisant une piste d'hélicoptère et en utilisant des gisements archéologiques pour remplir des sacs de sable. Il est prévu de restaurer le site et éventuellement de le transformer en une destination touristique, mais pour l'instant, une capitale européenne est aussi proche que possible de Babylone. [Institut Archéologique d'Amérique]. AVIS: Bien que l'akkadien en tant que langue parlée en Mésopotamie se soit éteint vers la fin du premier millennium avant notre ère, le cunéiforme a continué à être utilisé par les scribes et les astrologues des temples. Les érudits grecs sont connus pour avoir afflué à Babylone pendant cette période pour apprendre l'astronomie, et des tablettes découvertes inscrites à la fois en grec et en akkadien montrent qu'au moins quelques-uns de ces astronomes en visite ont même essayé de maîtriser l'art de l'écriture cunéiforme. Mais la fin était proche. Les dernières tablettes connues qui peuvent être datées ont été écrites à la fin du premier siècle après JCCertains érudits pensent que le cunéiforme a cessé d'être utilisé à cette époque, mais l'assyriologue Markham Geller de l'Université libre de Berlin pense qu'il a duré encore deux siècles. Il cite des sources classiques qui mentionnent que les temples babyloniens ont continué à prospérer et pense qu'ils auraient maintenu des scribes encore capables de lire et d'écrire en cunéiforme pour s'assurer que les rituels étaient correctement exécutés. Il pense également que les textes médicaux cunéiformes ont peut-être continué à être utilisés pour diagnostiquer des maladies à cette époque.Mais au IIIe siècle de notre ère, l'empire sassanide voisin, connu pour être hostile aux religions étrangères, s'empare de Babylone. "Ils ont fermé les temples", dit Geller, "et ils ont renvoyé tout le monde chez eux." Il pense que ce n'est qu'à la mort du dernier de ces scribes du temple que les riches archives cunéiformes vieilles de 3 000 ans se sont finalement tues. [Institut Archéologique d'Amérique]. AVIS: De nombreux défis font face à la ville de Babylone, vieille de 4 000 ans. Les archéologues s'accordent à dire que les travaux de restauration sous Saddam Hussein dans les années 1980 ont endommagé les vestiges antiques et continuent de causer des problèmes. Le dictateur a commencé à construire une réplique du palais de Nebucadnetsar II au-dessus de ses ruines, puis, après la guerre du Golfe, a ajouté un palais moderne adjacent. En 2003, les troupes américaines ont occupé le nouveau palais. Les visiteurs peuvent voir le panier de basket qu'ils ont installé à l'intérieur de ses murs. Le fil de concertina laissé sur place a été réutilisé pour éloigner les touristes d'une statue de lion vieille de 2 500 ans. Un oléoduc traverse désormais la partie est du site. "Il traverse le mur extérieur de Babylone", a déclaré le guide touristique Hussein Al-Ammari. Seuls deux pour cent de Babylone ont été fouillés, mais le développement local continue d'empiéter sur le site. [Institut Archéologique d'Amérique]. AVIS: Une tablette cunéiforme vieille de 3 700 ans hébergée à l'Université de Columbia est inscrite avec la table trigonométrique de travail la plus ancienne et la plus précise au monde, selon un rapport de The Guardian. Les érudits du début du XXe siècle ont noté les triplets de Pythagore sur la tablette, mais ne savaient pas comment les nombres étaient utilisés. Les mathématiciens Daniel Mansfield et Norman Wildberger de l'Université de Nouvelle-Galles du Sud disent que les calculs sur Plimpton 322, comme la tablette babylonienne est connue, décrivent les formes de triangles rectangles basés sur des rapports, alors que les tables trigonométriques modernes sont basées sur des mesures d'angles et de cercles.Les mathématiciens babyloniens utilisaient la base 60 pour leurs calculs, plutôt que la base 10, ce qui permettait des fractions plus précises. De plus, Mansfield et Wildberger ont expliqué que Plimpton 322 comprend quatre colonnes et 15 rangées de nombres, pour une séquence de 15 triangles rectangles dont l'inclinaison diminue. Basé sur les mathématiques, cependant, la table brisée avait probablement à l'origine six colonnes et 38 rangées de nombres. Les chercheurs pensent que les grands nombres sur la table auraient pu être utilisés pour arpenter les terres et calculer comment construire des temples, des palais et des pyramides à degrés. [Institut Archéologique d'Amérique]. : Nous expédions toujours les livres dans le pays (aux États-Unis) via USPS ASSURÉ courrier des médias (« tarif du livre »). Il existe également un programme de réduction qui peut réduire les frais de port de 50% à 75% si vous achetez environ une demi-douzaine de livres ou plus (5 kilos +). Nos frais de port sont aussi raisonnables que le permettent les tarifs USPS. ACHATS SUPPLÉMENTAIRES recevez un TRÈS GRAND Votre achat sera généralement expédié dans les 48 heures suivant le paiement. Nous emballons aussi bien que n'importe qui dans l'entreprise, avec beaucoup de rembourrages et de conteneurs de protection. Le suivi international est fourni gratuitement par l'USPS pour certains pays, d'autres pays sont à un coût supplémentaire. 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La plupart des articles que nous proposons proviennent d'acquisitions que nous avons faites en Europe de l'Est, en Inde et au Levant (Méditerranée orientale/Proche-Orient) au cours de ces années auprès de diverses institutions et revendeurs. Une grande partie de ce que nous générons sur Etsy, Amazon et Ebay est destinée à soutenir des institutions dignes d'Europe et d'Asie liées à l'anthropologie et à l'archéologie. Bien que nous ayons une collection de pièces de monnaie anciennes qui se comptent par dizaines de milliers, nos principaux intérêts sont les bijoux et les pierres précieuses anciens/antiques, reflet de nos antécédents académiques. Bien qu'elles soient peut-être difficiles à trouver aux États-Unis, en Europe de l'Est et en Asie centrale, les pierres précieuses antiques sont généralement démontées d'anciens sertis cassés - l'or réutilisé - les pierres précieuses sont recoupées et réinitialisées. 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Ereshkigal est représentée nue dans le poème Inanna's Descent to the Underworld : « Aucun linge n'était étalé sur son corps. Ses seins étaient découverts. Ses cheveux tourbillonnaient autour de sa tête comme des poireaux » (Wolkstein et Kramer , 65) et la reine sur la plaque est nue. De plus, contrairement aux représentations d'Inanna de profil, la reine est représentée de face. Le Dr Collon écrit : "En tant que déesse, Ereshkigal avait droit à la coiffe à cornes et au symbole de la tige et de l'anneau. Sa frontalité est statique et immuable et, en tant que Reine des Enfers où « les destins étaient déterminés », le sien était le jugement ultime : elle aurait bien pu avoir droit à deux symboles de tige et d'anneau. » De la même manière les lions que la Reine se tient dessus pourrait représe Éditeur: Musée britannique (2005), Longueur: 48 pages, Dimensions: 204x129cm, Format: Ample broché, Brand: - Sans marque/Générique -

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